ADDIO A PADRE SCALIA, IL SOVVERSIVO DI DIO

ADDIO A PADRE SCALIA, 

IL SOVVERSIVO DI DIO

Con Padre Felice Scalia oggi Messina perde una delle sue figure di riferimento più importanti.

Il sacerdote è scomparso questa mattina, a quasi novantaquattro anni, in seguito all'aggravarsi delle sue condizioni di salute.

Felice Scalia apparteneva alla Compagnia di Gesù, l’ordine fondato da Sant'Ignazio di Loyola, dal 1947. Laureato in teologia, filosofia e scienze dell’educazione, ha insegnato alla Facoltà teologica dell’Italia meridionale e poi all’Istituto superiore di scienze umane e religiose di Messina. Numerosissime le sue collaborazioni alle riviste più prestigiose (fra tante ricordiamo Presbyteri, Horeb, Rivista del clero, Vita consacrata, Spirito e Vita e Vita Pastorale), altrettanto numerosi i suoi libri, fra cui: Il Cristo degli uomini liberi, Teologia scomoda, Il caso Sobrino, Alternativi e poveri, La vita consacrata nel postmoderno, Eucaristia, Tenerezza e sogno di Dio.

La sua attività di educatore, tuttavia, si è pienamente manifestata nel contatto diretto con i giovani e nella costante attività sociale e culturale che ha riempito le sue giornate fino alla fine.

Intorno a lui si sono sviluppate vivaci comunità di pensiero e intervento sociale. Dalla chiesa di Santa Maria della Scala, alla Piccola Comunità Nuovi Orizzonti, al Movimento eucaristico giovanile, fino al gruppo Fra terra e cielo e al movimento da cui è scaturita l’esperienza amministrativa di Renato Accorinti.

Scalia è stato un teologo e un sacerdote “scomodo”. Diceva di essere “prete di chiesa e di strada, di riti e di cortei”. Fedele a una lettura non superficiale e non conformista del messaggio evangelico, ha scelto di incarnare il punto di vista degli ultimi, dei più deboli, dei marginali esercitando senza ipocrisie e gesti di circostanza una funzione critica rispetto alla società e alle istituzioni di cui ha denunciato le crescenti ingiustizie e storture. La lunga vita di padre Scalia è stata dedicata all’amore per gli altri e per la natura.

La lotta alle guerre e l’impegno per la pace, i diritti di tutte e tutti, il ritorno del razzismo e del fascismo, il contrasto a ogni forma di discriminazione sono stati il centro delle sue preoccupazioni. Il suo impegno pastorale è sempre stato aperto al dialogo e al confronto con altre culture. Interpretando coraggiosamente le indicazioni del Concilio Vaticano II, ha vissuto i cambiamenti sociali e culturali senza timori, anzi come occasione di rinnovamento della Chiesa e del suo modo di rivolgersi alle persone, senza fare distinzioni fra credenti e non credenti. La franchezza e la coerenza padre Scalia le ha anche pagate a caro prezzo. Amato e stimato dalla gente comune, non ha avuto un rapporto sempre sereno con le autorità ecclesiastiche, che lo hanno diverse volte allontanato dai luoghi dove ha esercitato il proprio ministero. Di Felice, così, confidenzialmente, in tanti lo abbiamo chiamato, si ricorderanno interventi lucidi e appassionati, come quando prese pubblicamente posizione contro l’intesa fra Italia e Libia per bloccare i migranti o come quando lasciò vuote le sedie della lavanda dei piedi che si svolge ogni giovedì santo per protestare contro la guerra e il razzismo perché “non siamo degni di lavare i piedi a nessuno”; o, ancora, come quando macinava chilometri, alla sua bella età, per dare il suo contributo alla lotta contro il Ponte sullo Stretto e altri ecomostri.

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P. Felice è stato un grande amico 

della Fraternità Carmelitana di Barcellona Pozzo di Gotto

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FELICE SCALIA: Noi crediamo nello Spirito Santo, che “spinge” la storia e parla per mezzo dei profeti (VIDEO)

Noi crediamo nello Spirito Santo,

che “spinge” la storia

e parla per mezzo dei profeti

Felice Scalia

12.11.2025 - Quarto dei Mercoledì della Spiritualità 2025

VIVERE NELL’OGGI CON PROFEZIA

IL SIMBOLO DELLA FEDE

promossi dalla Fraternità Carmelitana

di Barcellona Pozzo di Gotto

(Foto di repertorio)

     Ogni domenica qualche miliardo di cristiani recitano, durante la Santa Cena, quel “Credo” che ha la sua prima bozza al Concilio di Nicea del 325, e la sua definizione attuale al Concilio di Costantinopoli del 381.

    Prescindendo da considerazioni storiche, noi ci fermeremo questa sera sullo Spirito Santo. Nel simbolo se ne parla due volte. La prima a proposito del Verbo fatto Uomo («… per opera dello Spirito Santo si è incarnato nel seno della Vergine Maria»); la seconda, descrivendo in qualche modo la sua identità attraverso il suo volto eterno ed il suo operare nella storia («Credo nello Spirito Santo che è Signore e dà la vita, e procede dal Padre e dal Figlio, e con il Padre ed il Figlio è adorato e glorificato, ed ha parlato per mezzo dei profeti»).

       Insomma, si afferma che lo Spirito Santo è nel mondo. Per noi questo conta molto. Lo Spirito Santo è il volto divino che si riflette come datore di vita in tutte le creature; è il volto divino che nella carne di Gesù di Nazareth si fa prossimo salvifico di ogni uomo; è il volto divino che prende in carico una chiesa di fragili creature umane investite del compito di dare un volto “salvato” al mondo. Con una espressione stupenda, ortodossi ed orientali, parlano di Maria come “Terra del Cielo”.

     Premetto che i nostri incontri in genere, ed il nostro di questa sera in particolare, non sono affatto un tentativo di spiegare con la sola ragione il Mistero inaccessibile, insondabile, della Santa Origine di tutto e di tutti, quanto piuttosto quello di “notare la presenza creativa e dinamica dello Spirito nella storia umana di ciascuno di noi, e nella vita della chiesa, ieri ed oggi”.

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3. Tra quotidianità e mistero

       Limitandomi al solo aspetto contenutistico dell’atto di fede (la fides quae creditur) mi pare che in quella affermazione “Io credo” ci sia una incredibile ricchezza. Eccone alcuni esempi:

- Dio non è solo nell’alto dei cieli o nel chiuso dei Tabernacoli.

- Per il suo Spirito, l’uomo, qualsiasi uomo, vive.

- Lo Spirito di Dio è nel mondo, spinge l’umanità verso una pienezza, un “oltre”, ci sconvolge, non ci lascia in pace, fino a quando non diventiamo ciò che siamo: figli nel Figlio, carne umana che in ogni gesto rivela Dio ed il suo amore, fratelli tra noi, a prescindere da sesso, cultura e religione.

- Chiunque si fa plasmare da questo anelito, lo sappia o no, nella sua vita riproduce il volto ed il cuore dello stesso Cristo, figlio di Dio e “Figlio dell’uomo”.

- Non esiste altra vita se non una vita umano-divina che fa diventare “carne” tangibile e visibile la stessa Parola di Dio.

- Non esiste altro Dio se non colui che ama il mondo e veglia sulla storia dei suoi figli.

- La vita umana dunque non è antagonista di Dio, nemica della spiritualità, ma l’ambito dove ogni spiritualità ed ogni fede si dimostra realmente divina.

- Una religione la cui pratica disumanizza l’uomo è costruzione umana, non culto del vero Dio.

- Dio ama il mondo concreto degli uomini. Dio parla all’uomo, ad ogni uomo, perché ogni uomo è figlio suo. Dio è “grazia”, non Legge.

- Dio è Parola che risponde alle urla ed alle attese dei suoi figli oppressi.

- Dio ha una Parola per i problemi più cocenti dell’uomo concreto: pace, riarmo, fame, lavoro, economia …

- Dio si rivela nella coscienza dell’uomo e niente e nessuno può costringere a violare quella coscienza.

- La strada indicata da Gesù per camminare verso la pienezza della nostra umanità “salvata”, non esclude che si possa giungere a se stessi ed a Dio per altre strade.

- La chiesa non è il Regno di Dio ma solo famiglia dei figli di Dio che annunzia il Regno e lo testimonia.

- La chiesa non è il papa e neppure il clero, è il popolo di Dio che cammina verso il Regno. Nell’ambito della chiesa ci sono anche papa, vescovi e preti. La chiesa non è “padrona” della Parola, ma umile sua discepola ed ha sempre bisogno di rinnovare la sua fedeltà al Cristo ed al Vangelo.
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- il calendario completo degli incontri

Viviamo oggi in un mondo chiuso alla speranza? - Felice Scalia (VIDEO)

Viviamo oggi 

in un mondo

 chiuso alla speranza?

Felice Scalia 

(VIDEO)

23 ottobre 2024 - Primo dei 

Mercoledì della Spiritualità 2024

promossi dalla

Fraternità Carmelitana

di Barcellona P.G. (ME)

“La preghiera apre la porta alla speranza”

C’è ancora spazio per la speranza

      Se guardiamo i fatti di ogni giorno, se apriamo un giornale, se diamo un’occhiata al telegiornale, si ha proprio l’impressione di vivere in un pianeta di antropoidi impazziti e disperati. Osservate il regime che ci governa, la quasi totalità dell’ambiente occidentale ufficiale; respirate l’aria che spira tra politici e giovani, e vi convincerete che siamo davvero in un mondo disperato, “infernale” – come direbbe Italo Calvino. Si associerebbe a lui il suo contemporaneo Jean Paul. Sartre che parlava degli “altri” umani come l’inferno del singolo soggetto. Nell’inferno si è lasciata fuori ogni speranza.

  

Eppure non possiamo fare a meno di chiederci se questa impressione è più di un vago sentimento, di una sensazione. La disperazione appartiene all’essenza del mondo? È totalizzante? Struttura il mondo nella sua profonda verità? Oppure chi parla di disperazione planetaria tenta solo la descrizione di ciò che vediamo e subiamo?

Rinunceremmo molto facilmente a vivere se non fossimo capaci di pensare che nel mondo c’è buio e c’è luce, e che, in ogni caso, non siamo damnati ad inferos, che c’è ancora spazio per la speranza come unica strada di salvezza.

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    E Dio allora che fa? Ci dà il suo Spirito perché possiamo uscire dal nostro egoismo, organizzare la vita in modo che tutti abbiano pane, tutti sia perdonanti-perdonati, tutti si riconoscano fratelli, tutti rispettino la dignità di tutti, tutti chiamino male il male e bene il bene, e vivano da liberati dal male, dal nulla, dalla tendenza di uomini che ci godono a sovrastare gli altri come se fossero dio.

   Queste radici della speranza non sono però in mano al singolo. Credere nel possibile e attenderlo, è problema di fede nella salvezza portata da Gesù; e la fede c’è “se due o tre sono riuniti nel Suo nome” (cf. Mt 18,20). La speranza è anelito di comunità che inseguono la speranza, perché questa umanità dispersa si riunisca di Gesù.

   Speranza non è previsione (razionale o solo desiderata) del futuro. È compiere determinate azioni nella certezza che, comunque vadano le cose, ciò che stiamo facendo ha un senso. È nella speranza che amiamo. È nella speranza che diciamo – schierandoci – Io credo! È in questo tipo di speranza che una ONG mette nel Mediterraneo una nave… È nella speranza che si genera un figlio. Questa speranza, implicita o esplicita, è connessa con la fede.

  Sintetizzando al massimo ciò che ci siamo scambiati, forse possiamo dire che fino a quando sulla Terra ci sono uomini di speranza vera, fattiva, operosa, non possiamo dire che viviamo in un mondo di disperati. C’è ancora spazio per la vita e la felicità di ogni nato da donna.

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- Mercoledì della Spiritualità 2024

GUERRA IN MEDIORIENTE - “Oltre 3mila bambini uccisi in tre settimane non è legittima difesa ma genocidio”, intervista a Padre Felice Scalia

GUERRA IN MEDIORIENTE

“Oltre 3mila bambini 

uccisi in tre settimane

non è legittima difesa 

ma genocidio”

intervista a Padre Felice Scalia

                                                           di Umberto De Giovannangeli

«Da anni assistiamo alla militarizzazione strategica dell’odio come seme di altre guerre. Tremiladuecento bambini palestinesi ammazzati in tre settimane non è “legittima difesa”. 

È l’inizio di un genocidio».

Un grande gesuita interloquisce con l’impegnata intervista di Raniero La Valle a l’Unità. Sulla guerra a Gaza, l’ebraismo, il difficile ma indispensabile dialogo interreligioso. Padre Felice Scalia ha insegnato alla facoltà teologica dell’Italia Meridionale e poi all’Istituto Superiore di Scienze Umane e Religiose di Messina. È autore di numerosi saggi, tra i quali ricordiamo il più recente Il Vangelo disatteso. Cosa abbiamo perso di vista nel messaggio di Gesù (Paoline Editoriale Libri, 2023).

In una intervista a questo giornale, Raniero La Valle ha affermato che tra le tragedie che si stanno consumando in questi giorni, da un mese, a Gaza, c’è anche la tragedia della religione ebraica, che con lo Stato d’Israele, messo in pericolo dalla propria azione, rischia di essere identificata.

La religione ebraica ha nei secoli diverse sfaccettature. Forse la più importante è che l’Eloim, il Dio che chiama Abramo ad “uscire dalla sua terra” per essere “benedizione di tutte le genti”, invita quest’uomo, ricco ed infelice, ad iniziare un cammino inedito: fare esperienza di un contatto col divino che sia apertura alla speranza di un futuro “altro” per sé e per l’umanità. Unica condizione: non mischiarsi agli altri popoli, essere “oltre” la loro logica, il loro modus vivendi. C’è dunque nel Dna dell’ebraismo una sorta di messianismo il cui contenuto non si rivela subito, ma camminando lungo la storia con il “suo” Dio.

Vale a dire?

L’ebraismo è una religione di nomadi alla ricerca (mai al possesso) della “Terra promessa” intesa non tanto come luogo geografico ma luogo teologico: l’ebreo cammina per accostarsi al volto di Dio ed alla intima natura di se stesso. Il Dio degli ebrei vuole la vita, non la morte, la libertà, non la schiavitù, abolisce i sacrifici dei primogeniti, vuole la pace. Muoversi in questo orizzonte rende pienamente umano l’uomo.

Il disperato Abramo accetta la proposta, ma lui per primo, ed altri dopo di lui, sono sempre in bilico tra il custodire la specificità della loro fede e l’accogliere lo stile delle “genti”, tra l’adorare il Dio della vita o piegarsi come tutti, ad un idolo “frutto di mani d’uomo”.

Il vero ebraismo non lo si trova dunque nella storia di questa manciata di tribù diventati popolo, ma nel filo rosso dei suoi profeti che sempre spingono a quell’ “oltre”, a quel “diversamente” dell’evento fondativo. Ecco la risposta alla domanda. Dopo la Shoah, nella vicenda complessa del passaggio da un protettorato inglese ad uno “Stato di Israele”, una linea di pensiero voleva adottare un modello tipico delle “genti” (sicurezza popolare assicurata da uno stato forte, ricco, invincibile, dentro i confini della biblica Terra promessa), l’altra optava per una convivenza pacifica di ebrei e palestinesi (i biblici “filistei”) secondo la formula “due stati per due popoli”. Quest’ultima era la linea di Martin Buber e poi di Yitzhak Rabin, presidente israeliano ucciso il 4 novembre del 1995. Netanyahu, identificando l’ebraismo con la sua storia travagliata (e spesso infedele a se stessa), e affermando che lo Stato di Israele era uno stato confessionale esclusivo degli ebrei, creava una esclusione di creature umane diversamente credenti, una lotta di razze che non avrebbe potuto portare nulla di nuovo a favore della vita e della “benedizione per i popoli tutti”. In questo senso ha messo in pericolo non solo la sicurezza che voleva assicurare al popolo ma la stessa identità della religione. L’ebraismo di un Netanyahu, oggi alleato con gli ultraortodossi, diventa la strada per negare l’ebraismo nella sua essenza.

La Valle usa una parola forte nel definire ciò che le forze armate israeliane, su mandato politico, stanno perpetrando nella Striscia di Gaza. Quella parola terribile è genocidio.

Certamente quando si sentono parole come “soluzione definitiva”, “annientamento” di Hamas, “inesistenza del popolo palestinese” (sarebbe stato inventato da ingenui pacifisti europei), quando risuonano queste parole, difficile evitare l’idea che i capi militari ebraici stiano infliggendo ai palestinesi se non quello sterminio che hanno subito i loro padri, certamente qualcosa che molto gli si avvicina. Difficile catalogare come “effetto collaterale” lo sterminio di 3200 bambini palestinesi in tre settimane di guerra. Non giochiamo coi numeri; si tratta di bambini, futuro di una nazione. Hamas ne ha uccisi 40 (ed è osceno, assurdo) ma la reazione israeliana nella “Striscia” difficile chiamarla “legittima difesa”; è vendetta e inizio di programmato genocidio-sterminio di un popolo. La Valle distingue tra “genocidio” nell’uso comune del termine e genocidio così come definito nel 1948 dall’Onu nella “Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio”. Quel documento enumera tanto puntigliosamente i casi in cui il reato di genocidio prende forma, da sembrare il frutto di una allucinazione anticipatoria di ciò che stiamo verificando ai nostri giorni. Quando vuole l’uomo ragiona, ma non sempre vuole.

Dice La Valle: “Le religioni hanno bisogno di una continua presa di coscienza di se stesse, per interpretare le proprie pagine fondatrici in base alle esigenze dei tempi”.

Papa Giovanni XXIII fu criticato da tanta chiesa cattolica per avere indetto un Concilio Vaticano II (che bisogno c’è?) e soprattutto per avere scritto nella “Pacem in terris” che ogni guerra nei tempi moderni è soltanto pazzia. Bellum alienum est a ratione. Un Papa – dicevano – si deve preoccupare della vita eterna, non di politica, del cielo non della terra. Il mite Pontefice annotò nel suo diario una celebre frase: “Non è il Vangelo che cambia, siamo noi che lo comprendiamo meglio”. Che è come dire: la storia e le situazioni storiche ci svelano la ricchezza e la profondità profetica di un Vangelo che risponde non ai problemi umani di 2000 anni fa ma a quelli di oggi. Camminando con la storia e guardandola con gli occhi di Cristo, scopriamo come affrontare le circostanze della vita perché diventino annunzio di salvezza possibile.

Credo che La Valle questo intendesse, e forse ben di più sottintende: non si è seguaci di Gesù di Nazareth se non si è capaci di “leggere i segni dei tempi”, cioè le chiamate di Dio in quel determinato periodo storico.

In una toccante lettera a tutta la Diocesi, il Cardinale Pizzaballa, Patriarca di Gerusalemme dei Latini, afferma tra l’altro: I bombardamenti su Gaza causeranno solo morte e non faranno che aumentare l’odio. Solo ponendo fine a decenni di occupazione, e alle sue tragiche conseguenze, e dando una chiara e sicura prospettiva nazionale al popolo palestinese che si potrà avviare un serio processo di pace.

Da anni assistiamo non solo allo scoppio di tante guerre, ma alla militarizzazione strategica dell’odio come seme di altre guerre. Popolazioni diverse, da secoli in pace nella loro diversità religiosa e culturale, vengono messe nella necessità di combattersi a vicenda. Abbiamo avuto un assaggio di questo ulteriore imbarbarimento dell’uomo, nelle guerre jugoslave ma oggi nessuno può dire che quanto succede nella striscia di Gaza creerà fratellanza tra ebrei e palestinesi. Ecco raggiunto l’obiettivo: fare vivere un popolo nella paura e nella insicurezza, sapere usare nei kibbutz vanga e kalashnikov, innaffiare i campi mentre si spara all’intruso. Come se questa si potesse chiamare vita umana. Il discorso che bisogna distinguere tra pace e vittoria (la pace esige giustizia e rispetto della dignità di ogni uomo, mentre la vittoria è assegnata a chi ammazza di più nel più breve tempo possibile) questo discorso non piace ai grandi presunti “padri della patria”, ai fabbricanti di armi e neppure ai “grandi” uomini di partito che stanno governando il mondo. Il Cardinale Pizzaballa, osa dire una verità che il nostro pensiero unico atlantista si guarda bene dall’esprimere. Questa verità gridata da Papa Francesco in questi giorni e da migliaia di giovani nelle strade europee e perfino statunitensi, è semplice nella sua complessità: “Solo ponendo fine a decenni di occupazione (…) e dando una chiara e sicura prospettiva nazionale al popolo palestinese, si potrà avviare un serio processo di pace”.

Scrive il cardinale Pizzaballa: “È sulla croce che Gesù ha vinto. Non con le armi, non con il potere politico, non con grandi mezzi, né imponendosi. La pace di cui parla non ha nulla a che fare con la vittoria sull’altro. Ha vinto il mondo, amandolo”. Padre Scalia, è la pace giusta, la pace nella giustizia, quella invocata da papa Francesco, per contrastare, per usare un’affermazione del pontefice, “la terza guerra mondiali a pezzi”, in atto?

Non ne vedo altra. Siamo ad un bivio epocale: abbiamo i mezzi per portare a termine questa corsa verso l’annullamento della vita sulla Terra, ed i mezzi per voltare pagina ed accorgerci che la vita, il futuro, il mantenimento del delicatissimo ecosistema, ancora per poco sono nelle nostre mani. La pace nel rispetto della Carta dei diritti dell’uomo (cioè della dignità di ogni uomo), la fratellanza e la collaborazione dei popoli per vivere e fare vivere, la benevolenza e l’amore, tutte queste cose oggi non sono un optional di anime belle ma un dovere assoluto di ogni benpensante. Non siamo nati per scannarci a vicenda e neppure per derubarci a vicenda, eppure su questi verbi abbiamo modellato la cosiddetta civiltà occidentale. La nostra generazione forse è chiamata ad un inizio di rivoluzione antropologica. Forse solo a dire che il “sistema” intero va cambiato nei suoi valori fondativi, perché ci porta difilato alla morte di tutto e di tutti. È vero, questo cambiamento esige secoli, sembra pazzesco e gode delle facili ironie del “pensiero unico”. Ma abbiamo altra alternativa? Credo di no. O la catastrofe assoluta o un inizio di novità assoluta, l’opzione vita.

(Fonte: pubblicato su l'Unità - 09.11.2023)

Leggi anche il post già pubblicato:

- Card. Pierbattista Pizzaballa Per fare la pace ci vuole coraggio - Lettera del patriarca di Gerusalemme dei latini alla sua diocesi

I 10 ANNI DI PAPA FRANCESCO: “L’UOMO PIÙ PERICOLOSO AL MONDO”

I 10 ANNI DI PAPA FRANCESCO:

“L’UOMO PIÙ PERICOLOSO AL MONDO” 

di Padre Felice Scalia

Poco più di due anni dalla elezione di Francesco a Vescovo di Roma, il 24 giugno 2015, Gregory Gutfeld, noto conduttore televisivo americano, per il canale internazionale Fox News, definiva il nuovo Papa, appunto, “l’uomo più pericoloso al mondo”.

Una americanata? Una iperbole ad effetto? La voglia di uno scoop a tutti i costi? Credo di no. Forse il giudizio acuto di un uomo che ha intuito dove si annidava la novità-Francesco e, mentre altro giornalismo si accaniva su dettagli pro o contro “quell’uomo vestito di bianco”, lui andava alla radice degli atteggiamenti papali, alla pericolosità di chi è deciso, nientedimeno, a mettere in discussione l’indiscutibile: i cardini del mondo. Inoltre proporre una alternativa all’intoccabile fissismo del “pensiero unico” e del neoliberismo globalizzato.

Per dirla chiaramente: ritengo che, dal suo punto di vista economico e politico, Gutfeld avesse ragione. Mai il “sistema” occidentale aveva avuto un attacco così radicale da doversi sentire in pericolo.

Un po’ la vicenda Francesco ricorda la vicenda Gesù Nazareno. Per mano romana, ma su istigazione gerosolimitana, il Predicatore errante venuto dalla Galilea viene ucciso come il peggiore nemico di Roma, dunque con la massima pena prevista per chi si riteneva sobillasse contro gli stessi fondamenti di quell’impero proponendo una alternativa. Stava scritto sulla croce: “Costui viene crocifisso perché si è presentato come Re dei giudei”. Si noti che Gesù non aveva mai contestato con le folle l’assetto politico-economico romano; pagava perfino le tasse … Da questo punto di vista era un anomalo galileo, lontano da ogni velleità rivoluzionaria violenta. Ma dichiarando salvifico solo l’amore, dichiarando sacra ogni creatura umana, stando dalla parte degli oppressi e dei poveri, instaurava una convivenza tra umani esattamente agli antipodi di quella imposta dalle legioni romane. Lui la chiamava “Regno di Dio”. Allora si ammazza Gesù come “uomo pericoloso”, e si ammazzeranno i suoi discepoli come “uomini pericolosi”, non perché criticavano gli eccessi dell’impero, la corruzione del senato, le inutili stragi di potenziali dittatori, ma perché ritenevano crimine, un falso esistenziale, “le ragioni della forza” e proponevano quelle della bontà e della fratellanza. Erano persone che non amavano le vittorie (tutte madri di future guerre) ma aspiravano alla pace. Nell’altro non vedevano un “nemico” da abbattere ma un fratello con cui camminare.

Papa Francesco di questa sua pericolosità per il sistema politico mondiale e per gli assetti stessi di certe scelte ecclesiali, era cosciente. Nell’udienza del 28 agosto 2019 denuncia: “Chiedo allo Spirito Santo la forza di non spaventarmi davanti a chi ci comanda di tacere, ci calunnia e addirittura attenta alla nostra vita”.

Siamo a dieci anni dalla sua elezione.

Un decennio che ha messo a nudo l’assurdità del nostro modo di vivere, la nostra corsa verso disastri inimmaginabili, l’ineluttabilità della guerra tra opposte e risorgenti mire imperialistiche (USA per mano NATO, Russia?) il genocidio dei poveri, l’eterna convinzione che non esiste una uguale dignità umana e dunque la mai estinta divisione nazista tra uomini e sotto-uomini, la pretesa che la conquista giustifica le rapine delle ricchezze altrui. Tutto questo miscuglio rende da una parte incontenibile il fenomeno migratorio, e dall’altro fa ritenere giustificabile la difesa dei confini delle nazioni ricche anche a costo di stragi in mare o lungo rotte sigillate.

Un decennio in cui siamo stati col fiato sospeso, seguendo e pregando per un “povero prete” che a questo mondo affamato di morte, disposto all’uso pazzesco e criminale di armi atomiche, dice che Lui non vuole riformare la chiesa, non si propone come salvatore del mondo, ma dichiara di volere solo mettere il Vangelo al centro della chiesa (non viceversa) e nello stesso tempo, in nome del Vangelo rivissuto dal Vaticano II, indicare che solo la strada dell’amore, della benevolenza, dell’uguaglianza ci salva.

Abbiamo bisogno - sembra dire - di mettere in discussione il “sistema”, il tutto, perché oggi è più che evidente che tutto è interconnesso.

Papa Francesco si presenta con il candore di chi credendo nel Dio-fatto-uomo, crede nell’amore, nella benevolenza, nella felicità a cui ogni essere umano è chiamato. Scrive il Card. Zuppi: “È il Papa del Vangelo: semplice, essenziale, radicale”.

Stanchi di un mondo che nella sua presunta saggezza, stravolgendo conquiste scientifiche e progressi insperati, ci sta conducendo alla estinzione della vita sul pianeta ed al disprezzo sistematico dell’uomo ridotto a cosa, siamo tutti invitati a trovare noi stessi, la nostra parte più vera, ad attingere coraggio per vestirci della prudenza dell’osare. Osare credere, osare amare, osare cercare ancora, per ritornare umani. Questo è essenzialmente avere fede. A questo, ogni giorno ci ha spinti il Vescovo di Roma.

(fonte: Stampa libera 12/03/2023)

LIVATINO ‘BEATO’: LA LEGGE SALE IN PARADISO? di Padre Felice Scalia

LIVATINO ‘BEATO’: LA LEGGE SALE IN PARADISO? 

di Padre Felice Scalia

Il 9 maggio prossimo, ad Agrigento, su decreto di Papa Francesco, sarà dichiarato “Beato” Rosario Livatino, giovane magistrato assassinato a 38 anni dalla “Stidda”, famiglia mafiosa in cerca di potere e rivale di “Cosa nostra”. Era il 21 settembre 1990.

Il rito sarà presieduto dal Cardinale Marcello Semeraro e ovviamente alla presenza del nostro Cardinale Franco Montenegro che ha portato a termine il cosiddetto “processo di canonizzazione”.

La data di tale evento ricorda il 9 maggio del 1993, quando papa Giovanni Paolo II gridò nella Valle dei Templi ad Agrigento il suo anatema contro la mafia. Se questo richiamo al Papa polacco fosse opportuno o meno, me lo chiedo ancora.

Forse si mettono insieme due mondi diversi, pur nell’unica fede cristiana. Uno politico-religioso, tipico del Papa polacco, che aveva definito Livatino “martire della giustizia ed indirettamente delle fede”; l’altro di mera testimonianza di fede, tipico del Papa Argentino, per il quale proclamazione della fede e difesa della giustizia sono un tutt’uno, inscindibili nella vita di ogni cristiano. E ancora, per il quale ogni “potere” o è un servizio di amore gratuito ai fratelli o è connivenza con “banda di ladroni”. La data del rito comunque c’è, rimane quella e noi l’accogliamo.

Forse per dileggio, un quotidiano ha scritto su Livatino, titolando “Un santo senza miracoli”. La motivazione della “beatificazione” del giudice siciliano è “Martire in odio alla fede”, “martire della fede”, non soltanto martire, testimone del suo dovere, tanto meno di una astratta giustizia umana a volte umanamente così problematica, come gli scandali in seno al Consiglio Superiore della Magistratura, appena ieri hanno denunziato. “Miracolo” assente perché non necessario per chi muore in odium fidei. Miracolo non necessario perché la vita di chi da’ la vita per i propri fratelli è in sé un “miracolo”, qualcosa di “meraviglioso”, qualcosa che ci sconvolge, che ci fa uscire dai nostri stili di raffazzonati accordi tra senso morale ed opportunismo, tra l’aurea regola di stare nel “giusto” mezzo, di non esporsi mai, mai dichiararsi, di andare avanti con furbizia: “adelante, Pedro, sed cum juicio”… .

Ricordiamo (forse tutti) il nomignolo che al giovane Giudice regalò uno dei peggiori Presidenti della Repubblica Italiana, Francesco Cossiga, perché gli aveva contestato la legalità della doppia appartenenza al Palazzo di giustizia ed alle Logge massoniche: “il giudice ragazzino”. Quello cioè che nella sua ingenuità di credente baciapile, non aveva ancora capito che la giustizia o è servizio al sistema della prepotenza, istituzionalizzata e no, o è funzionale al “potere” (quale che sia l’aggettivo che lo accompagna: politico, religioso, finanziario, militare, malavitoso, bancario, mafioso…) oppure non è giustizia per umani. In quel “ragazzino”, c’era forse il “paterno” desiderio che uno intelligente come lui aprisse gli occhi e finalmente diventasse un adattato alla sua epoca.

Livatino non li aprì questi occhi come non li aprirono Saetta, Chinnici, Falcone, Borsellino, Dalla Chiesa, e furono ammazzati. Certo il lavoro sporco fu fatto dalla mafia, da povericristi disperati nati in quella “plebaglia” che si compera per quattro soldi, ma con la complicità e l’assenso di chi?

Forse di quanti progettavano gli accordi stato-mafia, o la legittimazione della mafia che in diversi modi al potere già era arrivata. Gente, come quegli assassinati, muore ma non si arrende, questo è il “miracolo”!

In realtà Rosario Livatino era un “eretico” della magistratura, come era eretico del suo ambiente siculo ed agrigentino, eretico nella chiesa-istituzione (non nella “chiesa-mistero di salvezza”, qua e là viva) dove religione e mafia potevano anche andare d’accordo.

Forse non gli hanno detto “comunista” perché la sua pratica religiosa era troppo assidua e convinta, troppo autentica; ma qualche dubbio sarà anche sorto su questo uomo “fissato” con la “Legge uguale per tutti”, con “Io sono un servitore delle Stato”, e così deciso a dare dignità ad un popolo fin troppo, da secoli, oppresso e sfruttato.

Non avrebbe fatto meglio a cercarsi una vita personale, magari un affetto femminile che avrebbe potuto giustificare il suo assassinio? Niente! E allora: Livatino è per i credenti “una meraviglia agli occhi nostri”, un miracolo; per tanti potentati invece è uno da far fuori.

Ernst Bloch, il comunista che parlò di speranza (e per questo fu cacciato via dal Partito) diceva che le religioni valgono per gli “eretici che producono”. Niente eretici, dunque basso valore della religione. Alto? La religione si avvicina al fine per cui esiste.

Solo che gli “eretici”, a qualsiasi istituzione appartengano, hanno un brutto destino. Vengono prima espulsi, scomunicati, isolati, emarginati. E se questo non basta, uccisi. L’istituzione (sia un partito, una chiesa, una setta, una loggia massonica …) difende se stessa, la sua conservazione. Solo molto marginalmente si preoccupa del fine per cui essa esiste.

L’”eretico” (che è tale per la sua fedeltà al “fine”) è come un tumore che va estirpato. All’uomo cacciato tolgono non una tessera, non una divisa o una laurea, non gli rendono nullo il concorso. Questo sarebbe forse sopportabile. Gli tolgono molto, ma molto di più, cioè qualcosa di totalizzante, oltre che la vita. Gli dicono che ha sbagliato tutto, che quanto ha amato è solo cianfrusaglia, gli affetti e le consonanze trovate in amici, sono solo illusioni o strumentalizzazioni. Rubano affetti, fede, speranze. Tentano di sedurlo, di minacciarlo, di attentare alla sua vita. E quando queste cose falliscono, non c’è che un cenno del capo: “Va astutatu”!

Nelle istituzioni dittatoriali, uccidono avvelenando e seppellendo, in regimi “men feroci”, uccidono col silenzio più assordante, saldando la memoria come si fa con un cadavere prima di seppellirlo.

Nella nostra Italia c’è un “servizio” collaudato da secoli di esperienza, la mafia. Essa comunque, servendo il Potere dei potenti, difende se stessa. E viceversa.

Il Beato Rosario Livatino, eretico di quella parte della magistratura che è appannaggio di illustrissimi assetati di potere, affari e carriera, non porta nessuno con sé in Paradiso. La sua beatificazione non è proprietà di nessuno, neppure della chiesa-istituzione. Appartiene al meglio dell’umanità, a quella che ha intravisto come condizione essenziale della vita sulla Terra, un più di umanità, un più di responsabilità, un più di spiritualità, un più di apertura al nuovo da “svegliare” ed accogliere.

Ora la magistratura sa che può essere “altra”, “altrimenti”, quello cioè per cui è nata: la protezione ed il bene vero di tutti i cittadini, la tutela dell’ uguale dignità di ogni nato da donna. E la chiesa, oggi tanto divisa da vedere un Papa contestato dai suoi collaboratori e più intimi consiglieri, ora sa che è chiamata ad essere “miracolo”, come lo è stato Rosario e come lo fu prima il suo Signore.

Sa, per usare un pensiero del neo-Beato, che il mondo non ha bisogno solo di una chiesa “credente” se essa, insieme, non è “credibile”.

L’istituzione ed il Potere sono vincenti fino a quando l’eretico, l’espulso, l’emarginato, il “cacciato fuori le mura”, scende a compromessi e diventa come tutti. Ma se questi affronta la sua emarginazione e condanna come la affrontò Cristo, come la affrontano tutti i testimoni (martyroi) “credibili”, allora possiamo concludere che di veri uomini ne esistono tanti al mondo, che sono i veri cardini della vita e insieme la nostra inquietudine quotidiana. Ci indicano, senza volerlo, da che parte bisogna andare, quale scelta dobbiamo fare per restare o ridiventare giudici onesti, cristiani, o semplicemente umani.

(fonte: STAMPA LIBERA 24 Aprile 2021)

Vedi anche il post precedente:

ROSARIO LIVATINO, BEATO QUEL GIUDICE

"La nostalgia che abbiamo è solo di Vangelo" di p. Felice Scalia, gesuita

La nostalgia che abbiamo

 è solo di Vangelo 

di p. Felice Scalia*

Mentre scrivo queste note, sui giornali viene evidenziato il disappunto e la contrarietà con cui la CEI ha accolto l’ultimo provvedimento del Presidente del Consiglio, che esclude, anche nella Fase 2, la partecipazione dei fedeli alla celebrazione delle Messe. Da un versante totalmente diverso (ma non estraneo) si fa notare che la maggioranza del nostro popolo apprezza l’operato del Governo in questa situazione del tutto nuova che ha messo a nudo i risultati di politiche sociali ed economiche molto discutibili. Tali polemiche possono essere il preludio per la riproposizione della contrapposizione stato-chiesa preconcordataria? Vogliamo definire la nostra gente come “popolo patriottico” (come è stato definito ironicamente da qualche cattolico doc) e la chiesa come antigovernativa? Peggio: come chiesa possiamo permetterci di dare l’impressione di appoggiare quelle frange dell’opposizione che hanno strumentalizzato la religione per le loro campagna elettorali? A tutte queste legittime domande, rispondo che no, che non vuole questo la CEI e, credo, neppure il Governo. Anche se tante cose potrebbero essere prudenzialmente evitate. Come l’irruzione armata di Carabinieri a Cremona per una messa celebrata con un gruppetto esiguo di persone in lutto. Ma anche l’ammonimento della Curia di quella città al prete che aveva osato tanto per eccesso di compassione, e che si era rifiutato di interrompere il rito, dichiarando, comunque sia, di essere disposto a pagare la multa prevista. Si obbedisce alla legge anche pagando per averla disobbedita. Mi rendo conto che viviamo in tempo in cui discernere con chiarezza il bene dal male non è facile, ed a volte ci si deve contentare del meno male o del bene possibile. Con ciò voglio dire che l’ultima cosa di cui ha bisogno l’Italia (e solo l’Italia?) è una guerra tra candele e fucili. CEI, Governo e Comitato scientifico troveranno un accordo per ostacolare la diffusione del contagio e nello stesso tempo per permettere ai credenti “di non vivere di solo pane”. 

Ma ciò che oggi ci angustia è un altro problema ben più complesso e su cui questi mesi hanno costretto tutti a riflettere. Posso enuclearlo in una domanda: se in tempi di smarrimento si accentua in tanti il bisogno di pregare, siamo sicuri, noi tutti, come chiesa, che le preghiere suggerite siano “cristiane”? 

È un dato di fatto che in questi mesi abbiamo pregato di più. Questo atteggiamento di preghiera è stato trasversale, tra clero e laici, tra dotti e semplici, tra popolo di Dio ed élite, anche se in modalità probabilmente specifiche. Ha assunto toni forse appena ieri impensabili: si è incoraggiata la preghiera domestica ed è venuta spontanea una preghiera ecumenica, interreligiosa, “cattolica” nel senso più bello. Nessuno ha detto, Signore salva prima gli italiani, o i cattolici… Almeno lo spero.

Per fare pregare bisogna dare atto che i presbiteri hanno inventato di tutto. Celebrazioni teletrasmesse, adunanze di preghiera in video-chiamata, tridui o novene in onore dei Santi taumaturgici e Patroni della città, approntamento di sussidi specifici, blog parrocchiali … Ci sono state solitarie apparizioni di Parroci per le vie del paese portando un Crocifisso, o il Santissimo. C’è stata l’ostensione della Sindone. C’è stato il pellegrinaggio solitario del Papa a S. Maria Maggiore ed a San Carlo al Corso. C’è stata l’impressionante chiamata alla preghiera del 27 marzo in quella Piazza San Pietro vuota. 

Anche il Popolo di Dio è stato creativo. La gente ha invitato al Rosario amici del balcone di fronte, o dirimpettai delle terrazze. Ha organizzato tra amici, ad un determinato orario, discussioni religiose in WhatsApp, si è data appuntamento, alle 7 del mattino per “andare a Messa ogni giorno, da papa Francesco”. Sono stati e sono ancora in tanti, circa 15 milioni, questi assidui frequentatori di Santa Marta. 

Siamo dunque diventati un popolo orante? Abbiamo superato l’idea che l’unica preghiera è quella che si esaurisce in chiesa? Abbiamo imparato a pregare? Preghiamo come Gesù ci ha insegnato? Ne dubito.

Dico con schiettezza che certe formulazioni di preghiera esasperavano tanto l’intervento divino, da fare quasi sottintendere che Lui ci doveva togliere dalla prova perché da Lui, come castigo, come penitenza per i nostri peccati, era arrivato il virus omicida. Facilmente si poteva disegnare nella mente di persone pie l’immagine di un Dio giustiziere, irato per le nostre disubbidienze, vendicativo. 

Se questo succede – mi dicevo e mi dico – la preghiera non ci conduce lontano dal Padre di cui ha parlato Gesù? Non ci mette nel rischio di abbandonare la stessa fede? Conosciamo l’esito di preghiere non esaudite. “Sono stanco di guardare in alto, non c’è nessun Dio, e se c’è fa i fatti suoi” – può concludere qualcuno. 

Ciò che mi interessa sottolineare è la necessità di una cristianizzazione della preghiera. Gesù avvertiva i suoi amici che è molto in uso una preghiera che meritava il suo “Ma voi, non così!”, quella che pensa di moltiplicare parole per convincere Dio a cambiare opinione, a smettere di castigarci, “a svegliarsi”. 

Ognuno prega come può ed ha appreso. Come si cerca Dio “a tentoni” così si prega anche “a tentoni” secondo il grado di disperazione, di bisogno, e, soprattutto, secondo il proprio ambiente religioso. Ma nella cura pastorale non dovrebbe esistere un accompagnamento a saper meglio pregare, come esiste quello a saper meglio credere ed a saper meglio vivere “coram Domino”? Non mi pare che si sia badato molto a questo dovere del cristiano in questi giorni. Purché la gente preghi, preghi come vuole; il Padre capirà …

Quanto appena detto sfocia in un altro antico problema che proprio tra qualche giorno potrà aprire un nuovo fronte: religiosità popolare contro religiosità dotta.

La CEI ha stabilito che il primo maggio affiderà l’Italia al Cuore Immacolato di Maria e proprio (spero vivamente senza collegamento con quanto riferito sopra) nella diocesi di Cremona. Un comunicato ANSA recita: Raccogliendo la proposta e la sollecitazione di tanti fedeli, la Conferenza Episcopale Italiana affida l’intero Paese alla protezione della Madre di Dio come segno di salvezza e di speranza. Lo farà venerdì 1/o Maggio, alle 21.00, con un momento di preghiera, nella basilica di Santa Maria del Fonte presso Caravaggio (diocesi di Cremona, provincia di Bergamo). “La scelta della data e del luogo è estremamente simbolica – spiega la Cei -. Maggio è, infatti, il mese tradizionalmente dedicato alla Madonna, tempo scandito dalla preghiera del Rosario, dai pellegrinaggi ai santuari, dal bisogno di rivolgersi con preghiere speciali all’intercessione della Vergine. Iniziare questo mese con l’Atto di Affidamento a Maria, nella situazione attuale, acquista un significato molto particolare per tutta l’Italia”. 

Papa Francesco, forse messo di fronte al “fatto compiuto”, con la “Lettera a tutti i fedeli per il mese di maggio” (25.04,2020) ha dato una interpretazione del programmato evento, fortemente ancorata al dato biblico, alla mariologia conciliare e, insieme, alla religiosità popolare da lui sempre rispettata. 

Sa bene il papa quanto sia devozionale e ambigua una “consacrazione al Cuore Immacolato di Maria” di persone già consacrate dal battesimo e dunque chiamate a vivere “nel mondo” (in modo “altro” “separato”, “santo”) ma non “secondo il mondo”.

Sa quanto sia stato aberrante agitare un Rosario come arma potente contro i musulmani, attribuendo poi sacrilegamente a Maria il massacro di Lepanto. Sa che uso fanno del Rosario (e perfino del Vangelo) certi nostalgici credenti (preti e laici) e certi atei-devoti, di un cristianesimo stile “più cristianità e meno Cristo”. Sa quanto sia pericoloso non solo scambiare 500 lettere – forse sollecitate ad hoc – per una richiesta dell’Italia intera, ma soprattutto insinuare l’idea che una intercessione della Vergine ci voglia, dato che la Trinità non intende volgere lo sguardo sulle nostre disgrazie planetarie.

Il papa sa tutto questo e molto altro, ed allora nella sua dichiarazione in merito all’evento fa ciò che raccomanda a tutti di fare: “evangelizza la pietà popolare”. A quanti reciteranno preghiere nell’intero mese di maggio raccomanda, nelle ripetitività delle Ave Maria e nella contemplazione dei misteri di Gesù, di giungere a considerare quanto sia decisivo guardare Maria come modello di vita cristiana. È necessario – sembra dire il Papa – in una situazione come la nostra, ricordarci che abbiamo una “Madre nostra”, una “Donna” in carne ed ossa, che dopo avere visto lo strapotere dei potenti, la superbia insediata sui troni, l’umiliazione dei costretti alla fame, la sofferenza degli oppressi, non si è limitata a pregare e ad essere una bella persona, ma è entrata nella mischia ed ha offerto tutta se stessa per generare Dio nel mondo. E non per generarlo soltanto, ma anche per difenderlo, custodirlo, proteggerlo, anche quando erano assediati, Madre e Figlio, quel venerdì tragico, da nemici impietosi, sul Golgota.

Mi si permetta un’ultima osservazione. Bene fa la CEI a vigilare sul regime pattizio tra stato e chiesa perché non ci siano prevaricazioni. Ma forse i nostri giorni reclamano qualcosa di diverso dopo la denunzia di una possibile violazione della libertà di culto. Il silenzio mediatico ed una trattativa diplomatica alla pari? E perché no? La salvaguardia della salute è preziosa per tutti. Quel tipo di silenzio sarebbe stato auspicabile, oggi in stato “di guerra sanitaria”, mentre le proclamazioni pubbliche è possibile che siano (e lo sono state) strumentalizzate a scopo di propaganda politica. C’è un tempo per parlare coram populo ed un tempo per trattare nel silenzio. Avremmo preferito esternazioni pubbliche dei nostri vescovi quando invece ci fu il silenzio. Ad esempio nei giorni della famigerata Legge Bossi-Fini sui migranti, pietra basilare dell’attuale e dimenticata tragedia. Che oggi la CEI debba parlare all’uomo ed al popolo di Dio è fuori dubbio. Ma per dire cosa?

Credo che tutto dipenda dall’analisi che fa sulla presente situazione. Se la pandemia è un castigo di Dio (come i serpenti che uccidevano ebrei nel deserto) allora placare Dio elevando, in qualsiasi modo, anche in modalità discutibili, lo sguardo verso di Lui, è il rimedio. E ben vengano tutte le solitarie processioni a cui abbiamo assistito, e tutte le “consacrazioni”. Ma se ci siamo cacciati su strade tenebrose di morte perché abbiamo adorato il denaro, la forza, e come cardine del mondo abbiamo posto il principio del diritto dei forti a sfruttare i deboli; se insomma la catastrofe l’abbiamo procurata noi stessi con la nostra presunzione di sfruttare capricciosamente e ciecamente le leggi della vita, allora la preghiera deve essere “cristiana”, seriamente tale, e ci deve portare su una unica pista: realizzare sulla terra quella volontà benevola di Dio che è respiro vitale e gioia eterna in Cielo.

Non credo che queste osservazioni dimentichino il popolo di Dio, o che siano elucubrazioni intellettualistiche, di aristocratici nella fede. 

Papa Francesco insiste a ragione sulla religiosità popolare. Ogni religiosità se è autentica è dono fatto a tutto il popolo. La fonte unica della vita non ha figli e figliastri. Dio ci vede come diversi nei doni e nei ruoli, ma non nella dignità e nel destino. Nelle cose che contano siamo “uno”. Anzi – è il grido di Gesù nella sua preghiera sacerdotale (Gv 17, 23-25) – siamo chiamati a “diventare uno”. Dunque non può esistere che una sola fede per tutti, una sola chiamata all’Amore per tutti, anche se gruppi sociali e persone esprimeranno la loro fede e la loro speranza in una grande varietà di modi. Varietà che non crea gerarchie ma scambio fraterno di doni. 

Dobbiamo tutti renderci conto che la religione non può fare a meno di simboli, e che il simbolo si riferisce realmente o idealmente ad una materialità volendo però avviare tutti all’incontro con l’Ineffabile e l’Inconoscibile. Ma che succede se dimentichiamo che il simbolo è il “dito” proteso verso “l’alto” e noi trascuriamo “l’alto” e ci fermiamo ad ammirare il “dito”? Ugualmente che succede se superbamente facciamo a meno del simbolo, dunque delle nostre sensibilità, del linguaggio delle cose, della bellezza che si riverbera sulla terra, e crediamo di avere raggiunto direttamente Dio e la Verità? 

Temo che nel primo caso abbiamo realizzato un cristianesimo senza il Dio vivo e vero, senza l’afflato vivificante dello Spirito; nel secondo un teismo gnostico senza Cristo. E certamente questi esiti non sono la meta che il Verbo di Dio fatto carne ci voleva indicare come salvezza universale. 

In questo campo, proprio per quanto abbiamo detto, proprio nel rispetto del cammino personale di ciascuno verso se stesso e verso Dio, chi fosse più avanti, lo sarebbe per dare una mano a chi è indietro o si è stancato, chi ha intuito una nuova meta non può tenere per sé la scoperta, ma deve indicarla a chi ancora arranca per raggiungere una piccola altura. In altri termini, quella che noi impropriamente chiamiamo “religiosità popolare” non può considerarsi una meta stabile di alcuni fratelli, da affiancare alla “religiosità elitaria”, altra meta stabile per gli “illuminati”. I due modi andare verso Dio e verso se stessi, devono essere “evangelizzati”, perché solo nel Vangelo si ha la vetta, lo splendore indicibile di una vita divina comunicata ad ogni figlio di donna. Le due religiosità non sono opposte né gerarchizzate, sono chiamate tutte e due a scambi di doni ed all’aiuto reciproco per arrivare dove Dio ci attende. La religiosità popolare va amata e rispettata, mai strumentalizzata e superbamente supportata , tanto per riempire di gente le chiese. 

Ma forse, dopo tanto parlare di preghiera, abbiamo ancora una volta, ogni giorno, da ripetere una antica preghiera apostolica: “Signore, insegnaci a pregare!"

(Fonte: Cuore Pensante) 

*Padre Felice Scalia è gesuita dal 1947. Laureato in filosofia, teologia e scienze dell’educazione, ha insegnato alla facoltà teologica dell’Italia Meridionale e poi all’Istituto Superiore di Scienze Umane e Religiose di Messina. 

Collabora con Horeb, Presbyteri,  Rivista del clero, Vita consacrata, Spirito e Vita e Vita Pastorale.

Ha pubblicato:
Il Cristo degli uomini liberi, edizioni La Meridiana, Molfetta 2010
Teologia scomoda. Il caso Sobrino, edizioni La Meridiana, Molfetta 2008
Alternativi e poveri. La vita consacrata nel postmoderno, Paoline Editoriale Libri, 2006
Eucaristia. Tenerezza e sogno di Dio, Paoline Editoriale Libri, 2002
(con Giuseppe Agostino e Giorgio Campanini),

 Le relazioni nella Chiesa. Per una comunità «a più voci», Ancora, 1998

Guarda anche i nostri post già pubblicati:

- A proposito della nota della CEI "Libertà di culto non è libertà di infettare la gente" di Giovanni Ferretti

- «Non ne avevamo bisogno» I miei pensieri sullo scontro CEI-Governo di don Cristiano Mauri

- "Lettera aperta a Mons. D'Ercole" don Tonio Dell'Olio

- Lettera di Papa Francesco a tutti i fedeli per il mese di Maggio - tweet e due preghiere alla Madonna

"Se non risorgiamo oggi non risorgeremo mai" - La riflessione di p. Felice Scalia

"Se non risorgiamo oggi 

non risorgeremo mai" 

La riflessione di 

p. Felice Scalia*

Frastornati come siamo e dopo questa insolita quaresima, parlare di Pasqua di Risurrezione a se stessi e ad amici nella fede, non è semplice. Ci aiuta il Vangelo di Giovanni proposto quest’anno dove non appaiono angeli festanti, né esplosioni di gioia. Sembra che il peso della crocifissione abbia portato la primitiva comunità cristiana ad entrare nelle viscere della terra e dire: “È finita. Lui è morto e con Lui ogni speranza. Non ci resta che onorare un cadavere.”

Dal questo brano prendo alcune parole chiave.

Maria di Magdala, visto che il sepolcro era vuoto andò dai Discepoli e disse: «Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’hanno posto!» E ancora: Quando Pietro giunse al sepolcro, Giovanni che era rimasto fuori, “entrò anche lui, osservò i teli posati là, e il sudario avvolto in un luogo a parte, vide e credette. Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti.”

Nel sepolcro con Maria di Magdala

Noi che abbiamo seguito con partecipazione e pena la passione del mondo (4 miliardi di uomini in allerta, migliaia di morti per coronavirus in poche settimane), noi siamo entrati in questo sepolcro che è per tanti è una fossa comune, un forno crematorio, avvertendo qualcosa di irreparabile e sacro. Non è azzardato pensare che alcune domande ce le siamo fatte tutti. Domande come queste, ad esempio.

Ma noi, dove l’abbiamo messo il Signore nostra vita e speranza, se sembra scomparso da questo mondo? 

Dove l’uomo moderno ha messo l’umanità, in quale sepolcro l’ha cacciata, se ha tolto il futuro ai giovani, la dignità di esistere ai vecchi, ed a tutti la gioia di vivere nella pace? 

Dove abbiamo seppellito Dio se gli abbiamo voltato le spalle e ci siamo fatti un idolo assassino: il potere dei forti sugli inermi? 

E se a parole diciamo che il Cristo oggi è l’uomo che ha fame, che ha sete, che non ha casa, che è nudo, nella pratica, da decenni e decenni, dove abbiamo seppellito questo Cristo? Forse non lo sappiamo più, ci siamo dimenticati di mettere un segno di riconoscimento, e sulla fossa abbiamo fatto crescere anche l’erbetta elegante.

Dov’è dunque questo Gesù morto per noi 2000 anni fa ed oggi martoriato nei suoi fratelli? E allora, dove abbiamo posto la nostra fede? Seppellita anche essa come una bella utopia?

Sono domande dolorose. Ma è il nostro contributo di sopravvissuti partire da questa passione se vogliamo che ci sia una vera Pasqua del Signore, una vera Risurrezione Sua e nostra. Altrimenti non sarà servito a nulla questo dolore.

Guardavo le panche vuote in questi giorni di celebrazione solitaria in chiesa. Con tutto il rispetto per tutti, vi confido che a volte, quando le pagine del Vangelo richiedevano un presa di posizione tale da sorpassare abitudini nostre, di un cristianesimo annacquato, mi chiedevo se c’eravamo lì, in chiesa, con tutto noi stessi o col cuore altrove, o con un solo orecchio, con la mente occupata per dire a Gesù, per piacere, di non esagerare. Insomma eravamo davvero 100 in chiesa come diceva la matematica o una percentuale di 100? 

La Quaresima ci ha costretti ad una consapevolezza maggiore, e quindi ci ha forse preparati ad una presenza intera alla chiamata domenicale di Gesù, senza sconti. 

Il nostro credere e non credere

“Giovanni entrò, vide e credette” – dice il Vangelo.

Entriamo in quella parte di noi un po’ oscura, entriamo nel nostro “sepolcro” come Giovanni, e riscopriamo la nostra fede, perché forse anche noi “Non abbiamo ancora compreso la Scrittura”. Non abbiamo compreso che l’uomo Gesù non poteva finire come un malfattore la sua esistenza di assoluto benefattore. Non abbiamo ancora compreso che cosa significhi “risuscitare dai morti”.

Accettiamo con fede che Gesù non è stato soggetto alla decomposizione del corpo, che è vivo. Che Lui è risorto. Accettiamo anche che siamo chiamati alla “Risurrezione nell’ultimo giorno”. Ma forse non è tutto qui il mistero che celebriamo per Pasqua.

Noi parliamo di due cose sole nella vita davvero essenziali ed universali: la morte e l’amore. L’amore che ci unisce e ci fa essere ciò che siamo, creature nate per l’”unità”; e la morte che ci separa, che ci butta nel nulla. Parliamo e parliamo, ma tutto gira attorno a questa domanda: Di chi è l’ultima parola, della morte o dell’amore? 

La nostra più grande paura è che a vincere sia la morte. E in questi giorni i telegiornali sembravano bollettini di vittoria della nera signora. Anche oggi continuano a scomparire nel nulla persone tanto amate da rendere assurda una vita vissuta senza di loro.

Ma la vita non è neppure vivibile quando la sopraffazione e il cinismo prendono il sopravvento. Allora ci sentiamo scissi dentro, lacerati. E qui la natura non c’entra più. C’è il peggio di noi.

Al sepolcro Maria di Magdala ci va con la morte nel cuore: la logica dell’annientamento reciproco, dell’emarginazione dei deboli, quella logica che i potenti impongono, se Gesù è morto non ha ormai nessun ostacolo per invadere il mondo. E lei che aveva sognato possibile una vita diversa! Lui scompare per sempre, è cadavere e con Lui sotterra viene spazzato fuori ogni desiderio di rispetto, di bontà, di comprensione, di umanità, di perdono.

Come si fa a credere che l’amore possa avere, nonostante tutto, una rivincita? 

Ed è proprio questo che Gesù aveva voluto dire: non potete rassegnarvi a vivere da morti. E se una vita in un amore sconfitto, nella unità impossibile, in un trionfo della bestialità, non è degna di essere vissuta, non capite che Dio non può avervi creato “per la morte”? Non vi rendete conto che l’ultima parola deve essere della VITA? “Chi crede in me non morirà mai”.

Risurrezione è la vittoria della vita, dell’amore sulla disgregazione della morte. 

Giovanni, “entra, vede il segno dell’ordine nel disordine, e crede”.

A noi, oggi il Risorto dice che, al di là di tutte le evidenze che si impongono, la morte non ha l’ultima parola nel destino di noi uomini. Non siamo destinati al fallimento ed alla corruzione, ma alla vita ed alla felicità.

Se non risorgiamo oggi non risorgeremo mai. 

Per chi “crede” né il destino ineluttabile della morte fisica, né l’inclinazione al male, cioè al chiuderci in un “io” che si impone sulla debolezza altrui, niente di tutto questo, rappresenta un motivo per rinunziare ad una vita degna dei figli di Dio. Ma, purtroppo, ogni cosa bella portata da Gesù rischia di essere immiserita da noi e resa innocua.

Quando “risorgeremo”? Nell’”ultimo giorno”?

No” – risponde Gesù con tutta la sua esistenza tra noi. No! Bisogna risorgere oggi dando fiducia agli sfiduciati, amando gli invisibili di cui nessuno si cura, dando un futuro ai disgraziati, smettendo di credere nella ricchezza e nella vendetta, aprendo tutte le carceri che ci fanno imputridire, perdonando, credendo nella bellezza dell’uomo anche in quella di assassini e ladri alla grande, amando i nostri nemici, donandoci gli uni gli altri in un amore reciproco, esattamente come Lui ha fatto.

Se tutto questo è vero, credere nella Risurrezione, è credere che un cammino controcorrente ha senso. Buona Pasqua allora è “Buon passaggio” dalla sottomissione alla logica di ogni morte, ad una vita nell’amore.

(Fonte: stampalibera) 

padre Felice Scalia è gesuita dal 1947. Laureato in filosofia, teologia e scienze dell’educazione, ha insegnato alla facoltà teologica dell’Italia Meridionale e poi all’Istituto Superiore di Scienze Umane e Religiose di Messina. Collabora con Presbyteri, Horeb, Rivista del clero, Vita consacrata, Spirito e Vita e Vita Pastorale

La fede al tempo del coronavirus di p. Felice Scalia SJ

La fede al tempo del coronavirus

di p. Felice Scalia SJ

In questi giorni neri, dove la primavera anticipata sembra una beffa della natura, mi vengono spesso in mente due capolavori: “I Promessi Sposi” di Manzoni – con le celebri pagine sulla peste – e “La Peste” di Camus. In tutti e due le opere c’è chi vive la tragedia nella fede cristiana e chi la perde questa fede. Mi chiedo come oggi stiamo vivendo noi cristiani la tragedia, tutti in qualche modo minacciati dal nemico invisibile.

Avviene, ma come mai, che nei periodi in cui il pericolo è universale si dimentichi perfino quanto in tempi normali si riteneva essenziale della nostra vita? O che si perda la fede sentendoci ancora più soli? O che nasca il cinismo di chi non ha neppure il pudore di tenere per sé un pensiero come il seguente: “Muoiono i vecchi. Benissimo. Liberiamocene!”?

Siccome questa è storia concreta, devo aggiungere che non è la sola storia di questi giorni. C’è l’abnegazione di medici e personale sanitario, ci sono scene di struggente altruismo, c’è gratitudine popolare, forse tutta italiana, per chi mette a repentaglio la sua vita per far vivere. La sorprendente dichiarazione di un medico – “Se non avessi la fede, non avrei fatto il medico” – mi induce a pensare che c’è molta fede implicita in questi eroi quotidiani. Forse non è così sbagliato il cosiddetto Teorema di Quarantelli (sociologo americano): “Peggiore è la situazione, migliori diventano gli uomini”.

Ma, come cristiano (almeno in spe) e come prete mi chiedo come vivere nella fede del Signore Gesù questi giorni. 

Mi scrive un giovane presbitero amico:

In isolamento anch’io, ma tutto bene grazie a Dio. Le mie “pecorelle” stanno bene, si scoraggiano un po’ a stare lontano dalla parrocchia… ma io cerco di stare vicino con qualche telefonata e qualche “chiacchierata” a distanza con i miei vicini di casa! Nel frattempo approfitto un po’ anche per recuperare forza e coraggio anch’io. Prego e leggo … Mi chiedo quanto sforzo dobbiamo fare per riuscire a superare una certa impostazione e un modo di conoscere Dio più legato ai nostri schemi (quelli nei quali siamo cresciuti, anche noi giovani) che alla freschezza del Vangelo … Con tutta la buona volontà, ho l’impressione che anche involontariamente a volte restiamo impigliati. Avremo modo di discuterne a voce. 

Ma il mio pensiero è sempre per la parrocchia. Forse questo “digiuno” eucaristico potrà contribuire ad accrescere il desiderio di Dio nella gente… io me lo auguro e cerco di accompagnarlo. Credo che la nostra principale missione, in questo momento, sia proprio questa, più che fare videomessaggi e catechesi on-line. Potrei sbagliarmi, ma punto a stimolare una fede più genuina e meno superstiziosa. Non legata al monte e al tempio, per dirla con la samaritana, ma allo spirito e alla verità. A volte il silenzio intorno a me, lo sguardo che non riesce ad incrociare altri occhi, l’incertezza del domani… lasciano qualche varco alla paura. Che cerco di affidare sempre al Signore.”

Mi affido a queste parole per rispondere alle mie domande sul come vivere “coram Domino” questi difficili giorni e come camminare con la gente domani. Tanta sofferenza e tanto sbigottimento non possono passare invano. Mi fermo a tre soli spunti.

“Il mio pensiero è sempre per la parrocchia”. 

Se credo davvero nel Risorto e so che l’ultima parola è la Vita, oggi sto accanto alla mia gente, e non solo localmente. Non mi rendo irraggiungibile, per paura che sia costretto a fare l’eroe, non scendo per primo dalla nave in pericolo, “perché il coraggio, mica uno se lo può dare!”. Se tutti hanno paura, anche io ho diritto di averla; se tutti hanno incertezze, anche io le avrò; se nessuno ha risposte certe sul domani, neppure io prete. Ma qualcosa di particolare la ho e la posso dire: non può affondare una nave in cui è imbarcato lo stesso figlio di Dio. 

“Contribuire ad accrescere il desiderio di Dio nella gente…” 

Non credo si tratti di accrescere quel desiderio di Dio che domani farà venire la gente in chiesa e moltiplicherà i nostri “clienti”. Desiderio di Dio è desiderio di vivere secondo Verità. È infatti menzogna pensarci autori della vita, arbitri del bene e del male (i due alberi violati di Genesi 3), e dunque possibili padroni della Terra e degli uomini, secondo la legge bestiale della giungla “la forza è fondamento del diritto” – come affermano gli “empi” in Sap 2,11. 

Noi preti questo non sempre lo abbiamo detto. Anzi a volte abbiamo presentato Dio non come Colui che ci dava le leggi della vita, quelle che ci strutturano dall’intimo e ci permettono di vivere, ma come una sorta di monarca che impone leggi e balzelli, per vedere se i sudditi sono ossequienti o no, perché al suo potere ci tiene e lo vuole assicurare con la paura.

Il desiderio di Dio non ha dunque niente da condividere con il possibile risvolto ideologico che si può desumere da tante preghiere rivolte a Lui. Devo stare attento – mi dico. Chiedere a Lui la fine della prova, non può ingenerare l’idea che sia stato Dio a mandarci il flagello? Chiedere di avere pietà di noi, non può fare pensare che Dio ci stia castigando? Non è così. E lo sappiamo aprendo appena il Vangelo, come dovrebbero aprirlo certe trasmittenti fin troppo devote ma forse di ben poca fede cristiana. Domani, in giorni “più leggiadri e men feroci”, dovremmo reimparare e reinsegnare il senso della preghiera come Gesù la comanda.

“Stimolare una fede più genuina e meno superstiziosa”.

Sorvolo sulle molte forme di superstizione di cui è intrisa la religiosità popolare e non solo essa. Ogni prete queste cose le sa bene. Se le trova davanti ad ogni Festa Del Patrono, dove non si capisce che cosa stia facendo propriamente la gente con le sue acclamazioni ed i suoi rituali centenari. Tuttavia il modo migliore per combattere questo pericolo di superstizione è “stimolare una fede più genuina”. 

E cioè? Un fede più centrata sul Gesù del Vangelo e molto meno sulle speculazioni di una teologia astratta. Più sul vivere come Gesù ha vissuto che sul sapere tutto di lui, come se noi potessimo conoscere di Dio e di Gesù qualcosa, oltre quello che la vita, i gesti di Gesù ci rivelano. Una fede che spinge non solo alla “fede in Gesù”, ma anche ad assumere come propria, nel quotidiano “la fede di Gesù”: il suo modo guardare il mondo, il destino umano, il Mistero Santo dell’Origine, lo scopo della vita. Egli ci ha “salvati” togliendoci dalla disperazione di sentirci abbandonati da uno strano Creatore nelle mani dei potenti. E ci ha detto che Dio è “Padre” amorevole e misericordioso. Ci ha “salvati” dicendoci qual è la nostra verità di umani: siamo figli amati del Padre e fratelli benevoli tra noi. Ci ha detto che la nostra dignità di umani non è legata a ciò che abbiamo accumulato, al potere che abbiamo, al successo, ma solo ed esclusivamente al fatto che siamo creature con lo ”stampo” del Padre, assetate di infinita bellezza, di estasi della vita, intrinsecamente impastate di Amore, fino a non avere requie se non amiamo come il Padre ama. 

Per farci comprendere questo, Gesù non ha preteso di divinizzare l’uomo, di elevarlo a ciò che non è (avrebbe sacralizzato la prepotenza dei prepotenti che si autoproclamavano “divini” e “sacra maestà”, avrebbe giustificato i superuomini) ma ha umanizzato Dio, ci ha detto che possiamo vivere di Dio e con Dio nei gesti della nostra umanità. Tutti possiamo esprimere l’Infinito nei piccoli gesti del finito, possiamo odorare di Eterno negli atteggiamenti che operiamo nel tempo. E perché non restassero dubbi, Gesù nasce da un popolo disprezzato, in una famiglia povera, ama stare con gente di cattiva reputazione, con peccatori e pubblicani, con coloro che non hanno nessun titolo oltre la loro nuda (ed a volte ambigua) umanità. In tutti costoro vede una traccia indelebile e non negoziabile della loro somiglianza col Padre. Gesù ci ha detto che l’uomo è “divino” se vive pienamente la sua umanità quotidiana di creatura umana. Se vive per ciò che intrinsecamente è, se tende al raggiungimento dello scopo per cui è stato creato: uomo così umano da fare trasparire la sua origine divina.

Non vorrei cadere nella stessa trappola di quanti strumentalizzano la sofferenza e la paura per assicurarsi che domani, quando Dio vorrà, le chiese saranno finalmente piene. Oggi noi preti siamo chiamati a stare con la gente. Questo nostro stare-con è già un segno che Dio non ha abbandonato il suo popolo. Oggi dobbiamo spingere a questa forma di amore che è la distanza e la paura di essere untori. Ma abbiamo anche l’obbligo di pregare meditando su quanto accade. Nella quiete di giornate fin troppo lunghe, non possiamo, non dobbiamo preoccuparci di rivedere la nostra storia e chiederci se per caso, proprio noi esperti della “salvezza”, non abbiamo trascurato di dire con chiarezza che la fede non è tanto nozione appresa che fa conoscere la definizione esatta di Dio, quanto piuttosto luce per dare senso alla vita? O che essa è significato ultimo dei nostri giorni e di tanto nostro “fare”? E ancora ritengo urgente chiederci se, ancora noi, non abbiamo finito per appoggiare chi è responsabile del disastro attuale meticolosamente annunziato dai disastri precedenti. Siamo stati le sentinelle della Vita o abbiamo finito per stare – senza accorgercene – dalla parte di chi offendeva questa vita offrendo benefici ad una parte della popolazione mondiale e disprezzando chi stava al di fuori dei beneficiati? Non è strano che la pandemia colpisca i Paesi benestanti e, in Occidente, i Paesi di tradizione cristiana? 

Qui non si tratta di scelte politiche fatte o non fatte dalla Chiesa. Mi sto chiedendo se la nostra teologia e la nostra pastorale siano state così accorte da volere rimanere cristiane, degne cioè dell’unico Gesù della storia che traspare dal Vangelo. Di quel Gesù che ha osato definirsi Vita e portatore di Vita. 

Mentre ridicoli potenti si chiedono se il coronavirus sia cinese o americano, mentre questi potenti evitano di affrontare il problema se il sistema da essi imposto con inaudita violenza sia compatibile con la vita sul Pianeta, a noi preti corre l’obbligo di chiederci se non abbiamo trascurato qualcosa di importante nella trasmissione del Vangelo. Qualcosa come la Bella Notizia così come ce l’ha lasciata Gesù di Nazareth e come oggi disperatamente cerca di portarla in evidenza Papa Francesco. 

Ne abbiamo da fare, mentre c’è … tanto poco da fare nelle chiese chiuse.

(Pubblicato su Stampa libera il 20.03.2020)

Padre Felice Scalia è gesuita dal 1947. Laureato in filosofia, teologia e scienze dell’educazione, ha insegnato alla facoltà teologica dell’Italia Meridionale e poi all’Istituto Superiore di Scienze Umane e Religiose di Messina. Collabora con Presbyteri, Horeb, Rivista del clero, Vita consacrata, Spirito e Vita e Vita Pastorale.