5 ottobre, Giornata Mondiale degli Insegnanti 2026: 6 cose sui cui riflettere

5 ottobre, Giornata Mondiale degli Insegnanti 2026:

6 cose sui cui riflettere

Giornata mondiale degli insegnanti 2026: sei riflessioni su ruolo, retribuzione, formazione, autonomia e futuro della professione docente.

Il 5 ottobre 2026 si celebra la Giornata mondiale degli insegnanti, una ricorrenza istituita per riconoscere il ruolo dei docenti e richiamare l’attenzione sulle condizioni nelle quali svolgono il proprio lavoro. Quest’anno la giornata ha un significato particolare: ricorre infatti il 60° anniversario della Raccomandazione ILO/UNESCO del 1966 sullo status degli insegnanti. Il tema scelto per il 2026 è “Standing with teachers: 60 years of protecting the profession, advancing its status and shaping our futures”, con un richiamo diretto alla necessità di proteggere, promuovere e rafforzare la professione docente.

Giornata mondiale degli insegnanti 2026: il valore della professione

Giornata mondiale degli insegnanti 2026: non si tratta soltanto di una giornata celebrativa. È anche un’occasione per chiedersi quanto la società riconosca realmente il lavoro degli insegnanti e quali condizioni siano necessarie perché possano svolgere bene il proprio compito. UNESCO individua diverse trasformazioni che stanno incidendo sulla professione, dalle tecnologie digitali ai cambiamenti climatici, fino all’inclusione, alle migrazioni e agli spostamenti delle popolazioni.

La prima riflessione riguarda il riconoscimento sociale degli insegnanti. La Raccomandazione ILO/UNESCO del 1966 definiva già allora lo status dei docenti considerando non soltanto il prestigio attribuito alla professione, ma anche condizioni di lavoro, retribuzione e altri benefici materiali. Sessant’anni dopo, il tema resta attuale. Per UNESCO lo status degli insegnanti ha infatti una dimensione simbolica, professionale e materiale. La prima riguarda il modo in cui la società considera il ruolo docente; la seconda comprende autonomia, sostegno e possibilità di partecipare alle decisioni che riguardano l’istruzione; la terza comprende invece aspetti concreti come stipendi, carichi di lavoro e ambiente professionale.

Cosa significa valorizzare un docente

La seconda riflessione riguarda gli aspetti più concreti del lavoro. Parlare di valorizzazione dei docenti significa anche interrogarsi sulle condizioni nelle quali gli insegnanti lavorano ogni giorno. La Raccomandazione del 1966 stabilisce che le condizioni di lavoro dovrebbero favorire l’apprendimento e consentire agli insegnanti di concentrarsi sui propri compiti professionali. Il documento richiama inoltre l’importanza di una preparazione adeguata, di una formazione continua e del coinvolgimento degli insegnanti nelle politiche educative.

È una prospettiva che va oltre il semplice riconoscimento formale della professione. Un insegnante può essere considerato indispensabile a parole, ma il riconoscimento passa anche dalla possibilità di lavorare in condizioni sostenibili, dalla retribuzione, dal tempo disponibile per le attività professionali e dalla possibilità di esprimere la propria competenza nelle scelte che riguardano la scuola.

UNESCO sottolinea proprio questo punto nel 2026, indicando tra le pressioni che incidono sullo status professionale la limitata autonomia, il sostegno insufficiente e la ridotta possibilità di partecipare alla definizione delle politiche. Sul piano materiale vengono invece richiamati stipendi, carichi di lavoro e ambienti professionali.

Formazione, tecnologia e una scuola che cambia

La terza riflessione riguarda la formazione degli insegnanti. La scuola cambia rapidamente e ai docenti viene chiesto di confrontarsi con nuove tecnologie, strumenti digitali, metodologie didattiche e bisogni educativi differenti. La Raccomandazione ILO/UNESCO considera la formazione in servizio una componente importante della professione e sostiene la necessità di sistemi di aggiornamento che consentano agli insegnanti di migliorare le proprie competenze e mantenersi al passo con l’evoluzione delle discipline e dei metodi educativi.

Nel 2026 questa riflessione si lega anche alla trasformazione digitale. UNESCO indica infatti le tecnologie digitali, insieme ai cambiamenti climatici, all’inclusione e alle migrazioni, tra le sfide che stanno modificando il lavoro docente.

La domanda, quindi, non è soltanto se gli insegnanti debbano aggiornarsi. È anche capire quali strumenti, tempi e condizioni vengano messi a loro disposizione per farlo.

Il futuro della professione passa anche dal riconoscimento

La quarta riflessione riguarda l’attrattività della professione. Se una società ha bisogno di insegnanti preparati e motivati, deve interrogarsi sulle condizioni che possono spingere le nuove generazioni a scegliere l’insegnamento e quelle già in servizio a rimanervi. UNESCO segnala a livello mondiale una carenza di circa 44 milioni di insegnanti necessaria per raggiungere gli obiettivi educativi entro il 2030. L’organizzazione sottolinea inoltre che insegnanti adeguatamente formati, sostenuti e valorizzati sono essenziali per garantire un’istruzione di qualità.

Il dato riguarda il quadro globale e non può essere automaticamente trasferito alla situazione italiana. Offre però una prospettiva utile: il futuro della scuola dipende anche dalla capacità dei sistemi educativi di formare, reclutare e sostenere gli insegnanti.

Una professione che deve avere voce

La quinta riflessione riguarda la partecipazione dei docenti alle decisioni sulla scuola. La Raccomandazione del 1966 riconosce alle organizzazioni degli insegnanti un ruolo nel progresso dell’istruzione e sostiene il coinvolgimento dei docenti nella definizione delle politiche educative. Questo principio porta a considerare gli insegnanti non soltanto come destinatari delle riforme, ma come professionisti che conoscono direttamente la realtà delle classi.

La discussione sul futuro della scuola riguarda infatti anche chi ogni giorno lavora con studenti e famiglie, affronta i cambiamenti organizzativi e sperimenta sul campo gli effetti delle decisioni adottate a livello istituzionale.

La sesta riflessione: che scuola vogliamo costruire?

L’ultima domanda è forse quella che riunisce tutte le altre: quale posto vogliamo assegnare agli insegnanti nella scuola del futuro?

La Giornata mondiale degli insegnanti 2026 invita a non fermarsi alla celebrazione del 5 ottobre. Il tema scelto da UNESCO guarda esplicitamente ai prossimi anni: proteggere la professione, migliorarne lo status e riconoscere il contributo degli insegnanti alla costruzione del futuro.

Sessant’anni dopo la Raccomandazione del 1966, la questione resta quindi aperta. Valorizzare gli insegnanti non significa soltanto ringraziarli per il lavoro svolto. Significa interrogarsi sulle condizioni che permettono loro di insegnare, sulla formazione che ricevono, sulla loro autonomia professionale, sul riconoscimento economico e sociale e sulla possibilità di avere una voce nelle trasformazioni della scuola.

È questo, in fondo, il senso della ricorrenza del 5 ottobre 2026: non soltanto celebrare chi insegna, ma riflettere su come proteggere e sostenere la professione docente negli anni che verranno.

(fonte: SCUOLAINFORMA, articolo di Claudia Scalia 05/10/2026)

Tonio Dell'Olio: Anche uno solo

Tonio Dell'Olio

 

Anche uno solo

 

PUBBLICATO IN MOSAICO DEI GIORNI  24 settembre 2026

“Anche uno solo di questi bambini”: il tema scelto per la Giornata mondiale del migrante e del rifugiato (27 settembre) possiede la forza disarmante del Vangelo. Sottrae i minori migranti all’anonimato dei numeri e li restituisce alla loro irriducibile unicità. Uno solo basta a interpellare la nostra coscienza, a mettere sotto accusa politiche costruite sulla paura, a impedire che la frontiera diventi il confine dell’umanità.

Papa Leone XIV ha ricordato le “sofferenze indicibili” patite da bambini e adolescenti lungo le rotte migratorie: violenze, torture, sfruttamento, traumi e, non di rado, la morte. E il viaggio non termina sempre con l’approdo. Spesso ad aspettarli da questa parte del mare c’è rifiuto, isolamento, diffidenza, rimpatri che aggiungono trauma al trauma. 

Sono vite costrette troppo presto a conoscere il vocabolario crudele degli adulti: guerra, fame, tratta, respingimento. 

Nel 2025 sono arrivati in Europa più di 35.300 minori; nei primi mesi del 2026 uno su cinque tra migranti e rifugiati era un bambino. Ma i numeri, per quanto impressionanti, rischiano di proteggerci dalla responsabilità. Il Papa chiede invece che ciascuno si senta coinvolto nella vita di questi ragazzi. 

Tutelare la vita di un minore non è un moto spontaneo di generosità, ma giustizia. Anche uno solo vale quanto il mondo intero. E nessuna frontiera può renderlo meno figlio, meno fratello, meno umano.

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Vedi anche il post:

• 112ª Giornata mondiale del migrante e del rifugiato 27/09/2026 - Messaggio di papa Leone XIV: "Anche uno solo di questi bambini" - Mons. Corrado Lorefice: Migranti e rifugiati, i piccoli del Vangelo
• UDIENZA GENERALE 23/09/2026 Leone XIV: Tutelare i minori migranti vittime di violenze indicibili

Non è troppo tardi per una profonda conversione ecologica

Non è troppo tardi

per una profonda

conversione ecologica

«Non è ancora troppo tardi»: lo ha detto Leone XIV auspicando «una profonda conversione» ecologica, quella necessaria affinché ciò che è stato usato per la distruzione sia reindirizzato verso «la salvaguardia del creato».

L’appello del Pontefice è riecheggiato nel tardo pomeriggio di ieri, durante la celebrazione della messa per la custodia della Creazione svoltasi presso il Giardino della Madonnina del Borgo Laudato si’, a Castel Gandolfo.

Nella Giornata mondiale di preghiera per la cura del creato, il Vescovo di Roma ha quindi esortato a porre «in “modalità silenziosa” tutti i rumori delle opere umane per ascoltare la voce melodiosa della creazione, in cui Dio, Autore di ogni cosa, ci parla». Questo esercizio contemplativo, infatti, costituisce un primo passo verso «un’autentica conversione ecologica». Perché è dalla presa di coscienza di mancanze ed errori che nasce «un impegno rinnovato a restaurare le relazioni tra le creature secondo la volontà del loro Artefice».

La Giornata di ieri ha dato inizio al “Tempo del creato”, ovvero cinque settimane dedicate alla preghiera e all’impegno nella cura della Casa comune, nella consapevolezza — ha rimarcato il Papa — di una «responsabilità personale e collettiva nella custodia dell’armonia originale». Tale periodo si concluderà il 4 ottobre, in coincidenza con l’ottavo centenario del Transito di san Francesco d’Assisi. Sull’esempio del Poverello, dunque, Leone XIV ha chiamato alla promozione di «quella fratellanza universale che è inseparabilmente unita» alla tutela della creazione.

Al termine del rito, il Papa è rientrato in automobile in Vaticano.

Leggi anche:

• La messa
• Tutori amorevoli della Terra e del futuro dei popoli

(fonte: L'Osservatore Romano 02/08/2026)

Messaggio di Papa Leone XIV per la Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato 2026: “Forgeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci” (Is 2,4)

Messaggio di Papa Leone XIV per la Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato 2026

“Forgeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci” (Is 2,4)

“Forgeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci” (Is 2,4) è il tema del Messaggio di Papa Leone XIV per la Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato 2026

La Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato ricorre il 1 settembre e segna l’inizio del Tempo del Creato, che si conclude il 4 ottobre, festa liturgica di San Francesco d’Assisi.

Il Messaggio del Santo Padre sottolinea il legame tra i conflitti armati e il deterioramento dell’ambiente. Un tale deterioramento costituisce, da un lato, una grave violazione del nostro dovere di prenderci cura del creato e, dall’altro, una minaccia a lungo termine per la vita di centinaia di milioni di persone.

Nel testo il Papa spiega che “l’interazione tra conflitti armati e degrado ambientale crea spesso un circolo vizioso che distrugge gli ecosistemi, contamina risorse essenziali come l’aria e l’acqua e mina la sicurezza alimentare. Il che alimenta povertà, disuguaglianza e nuove tensioni sociali, che possono contribuire, a loro volta, all’insorgere di ulteriori conflitti”.

“Per di più – continua il Pontefice - la guerra infligge ferite che danneggiano l’intero tessuto vitale” e “rivela un fallimento profondo nel vivere a immagine e somiglianza di Dio, nel rispettare la vita e nel prendersi cura della terra che ci è affidata”.

Pur rimarcando una responsabilità politica di fronte ai conflitti armati e alle crisi ambientali, Papa Leone XIV afferma che “le ferite della guerra e il degrado della terra sono profondamente legati alla condizione del cuore umano”, e sono pertanto “conseguenze di una crisi etica e culturale che include la perdita del senso del limite, il desiderio di dominio, la ricerca di profitto immediato e l’incapacità di riconoscere la dignità che Dio ha donato a ogni persona umana”.

In questa prospettiva il Santo Padre invoca “una conversione più profonda, sia personale che collettiva”, il rinnovamento dei cuori che apre nuove possibilità, e sottolinea che “la chiamata profetica a ‘forgiare le spade in vomeri’ (cfr Is 2,4) non è quindi solo un sogno per le nazioni, ma un appello rivolto a ogni persona”. Per tutti “è il cammino di un’autentica conversione ecologica, in cui gli effetti dell’incontro con Gesù Cristo si manifestano con evidenza nel rapporto con il mondo che ci circonda”.

L’auspicio del Papa, pertanto, è che “ciò che è stato usato per la distruzione” sia “reindirizzato verso la vita, per la cura dei poveri, il nutrimento degli affamati e la salvaguardia del creato”.

“Se assumeremo questo compito con umiltà e fede diventeremo collaboratori dell'opera di rinnovamento di Dio. Passeremo dal deserto al giardino, dalla divisione alla comunione, dalla violenza alla pace”.

“Immaginiamo un mondo – è l’orizzonte a cui ci richiama infine Leone XIV - in cui le energie attualmente impiegate nella guerra siano destinate allo sviluppo umano integrale, al superamento della povertà, alla difesa della dignità umana e alla riconciliazione tra i popoli divisi. Una visione del genere riflette la fede nell’avvento del Regno di Dio”.

(fonte: CEI 20/08/2026)

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Il testo integrale

MESSAGGIO DI SUA SANTITÀ

PAPA LEONE XIV

PER LA XI GIORNATA MONDIALE DI PREGHIERA

PER LA CURA DEL CREATO 2026

[1° settembre 2026]

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“Forgeranno le loro spade in vomeri

e le loro lance in falci” (Is 2,4)

Cari fratelli e sorelle,

nostro Signore Gesù Cristo è venuto nel mondo perché abbiamo la vita e l’abbiamo in abbondanza (cfr Gv 10,10). Tale dono è al centro stesso della nostra missione di discepoli e della nostra vocazione comune a costruire una civiltà dell’amore. Mentre celebriamo questa Giornata mondiale di preghiera per la cura del creato, siamo invitati ancora una volta a contemplare il dono della vita e ad avere a cuore la terra che la sostiene, rendendo così concretamente lode al nostro Creatore.

Siamo testimoni, oggi, di varie crisi e di tanta sofferenza umana. Al tempo stesso, sembra che si stia accelerando la distruzione dell’equilibrio armonioso della creazione. Questi fenomeni non sono slegati; costituiscono un’unica invocazione di guarigione e di pace che sale da un mondo ferito.

Il Dio della vita, che si è rivelato in Gesù Cristo, offre una pace che il mondo non può dare: «Vi lascio la pace, vi do la mia pace» (Gv 14,27). Essa non è né superficiale né fugace; scaturisce dall’amore perenne di Cristo e dalla sua cura per ogni persona umana.

Eppure questa promessa di pace è in netto contrasto con le realtà che vediamo in varie parti del mondo. Il profeta Isaia ha parlato di un tempo in cui le nazioni «spezzeranno le loro spade e ne faranno aratri» (Is 2,4), trasformando ciò che distrugge la vita in qualcosa che la sostiene. Oggi, però, vediamo troppo spesso accadere l’esatto contrario, mentre gli sforzi continuano a essere orientati alla violenza e alla guerra.

La guerra produce ferite che vanno ben oltre il campo di battaglia. Miete vittime, lacera famiglie e costringe milioni di persone a lasciare le proprie case, alimentando paura, ingiustizia e divisione (cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. past. Gaudium et spes, 77-82); lascia dietro di sé una distruzione sociale ed ecologica che dura per generazioni. L’interazione tra conflitti armati e degrado ambientale, inoltre, crea spesso un circolo vizioso che distrugge gli ecosistemi, contamina risorse essenziali come l’aria e l’acqua e mina la sicurezza alimentare. Il che alimenta povertà, disuguaglianza e nuove tensioni sociali, che possono contribuire, a loro volta, all’insorgere di ulteriori conflitti.

Per di più, la guerra infligge ferite che danneggiano l’intero tessuto vitale, colpendo non solo le singole persone e le comunità, ma anche la loro più ampia rete di relazioni con l’intera famiglia umana, e la loro armonia con il creato. Essa rivela un fallimento profondo nel vivere a immagine e somiglianza di Dio, nel rispettare la vita e nel prendersi cura della terra che ci è affidata. Non è solo un fallimento politico, ma anche morale e spirituale. Radicata in desideri distorti e in un uso sbagliato della libertà e del potere umani, la guerra si erge a contro-testimonianza del Vangelo della pace.

Le crisi menzionate richiedono, oltre che responsabilità, anche una conversione del cuore, che fruttifichi in una più profonda fedeltà a Dio, in amore reciproco e in rispetto per il dono del creato. Di fatto, le disarmonie che vediamo nel mondo, come la violenza, l’ingiustizia e il degrado ecologico, non sono semplicemente il risultato di sistemi o strutture imperfetti; essi «si collegano con quel più profondo squilibrio che è radicato nel cuore dell’uomo» (ibid., 10). In realtà, è il cuore umano il luogo in cui si svolgono le lotte più profonde e in cui si rivela la nostra condizione decaduta. Esso, oltre che la sede delle emozioni, è il centro della persona, in cui convergono ragione, desiderio, volontà e coscienza. È lì che combattiamo con le voglie contraddittorie che ci abitano, amore e indifferenza, verità e illusione, giustizia e ingiustizia (cfr Gc 1,14-15). Le ferite della guerra e il degrado della terra, perciò, sono profondamente legati alla condizione del cuore umano. I conflitti che tormentano l’umanità sono per molti versi espressione esteriore di contrasti e divisioni interiori. Quando il cuore è traviato, le relazioni ne soffrono e le strutture che costruiamo cominciano a riflettere tale disordine.

Papa Benedetto XVI ci ha ricordato che «i deserti esteriori si moltiplicano nel mondo, perché i deserti interiori sono diventati così ampi» (Omelia per l’Inizio del Ministero Petrino, 24 aprile 2005). Il che ci invita a riconoscere che, in qualche maniera, ciò che è spezzato attorno a noi lo è anche dentro di noi. Per questo motivo, per costruire una società pacifica, non dobbiamo solo riformare le strutture, ma anche rinnovare i nostri cuori. Le cause più radicali di conflitto e lo sfruttamento del creato sono conseguenze di una crisi etica e culturale che include la perdita del senso del limite, il desiderio di dominio, la ricerca di profitto immediato e l’incapacità di riconoscere la dignità che Dio ha donato a ogni persona umana.

La chiamata profetica a “forgiare le spade in vomeri” (cfr Is 2,4) non è quindi solo un sogno per le nazioni, ma un appello rivolto a ogni persona. Ci invita a trasformare ciò che è male in vita. Tuttavia questa trasformazione non può essere realizzata soltanto attraverso un cambiamento esteriore. Essa richiede, in cooperazione con la grazia di Dio, una conversione più profonda, sia personale che collettiva: un ritorno al Signore, che riporterà ordine nei nostri desideri, guarirà le nostre ferite e ci aiuterà a crescere nella virtù.

Senza questa trasformazione interiore, la pace rimane fragile e di breve durata. Ma dove i cuori si rinnovano, si cominciano ad aprire nuove possibilità. Ciò che è stato usato per la distruzione può essere reindirizzato verso la vita, per la cura dei poveri, il nutrimento degli affamati e la salvaguardia del creato. Questo è il cammino di un’autentica conversione ecologica, in cui gli effetti dell’incontro con Gesù Cristo si manifestano con evidenza nel rapporto con il mondo che ci circonda (cfr Francesco, Lett. enc. Laudato si’, 217). La pace, quindi, comincia nel cuore e si riflette all’esterno nelle nostre relazioni, nelle comunità e più ampiamente nel mondo.

Sebbene le sfide che ci attendono siano enormi, il Signore non ci lascia privi dei mezzi di guarigione e di trasformazione. Al posto delle armi da guerra, il Dio della pace ci dona la forza di guarire, riconciliare e costruire una civiltà dell’amore. In questo modo siamo chiamati a tutelare i molti “ecosistemi” che ci sono stati affidati: del creato, delle relazioni umane e del cuore stesso dell’uomo.

Immaginiamo un mondo in cui le energie attualmente impiegate nella guerra siano destinate allo sviluppo umano integrale, al superamento della povertà, alla difesa della dignità umana e alla riconciliazione tra i popoli divisi. Una visione del genere riflette la fede nell’avvento del Regno di Dio.

I veri strumenti per costruire la pace non sono le armi di distruzione, ma piuttosto la verità, il dialogo, la pazienza, la bontà, la giustizia, la misericordia, la comprensione, la cura e l’amore. Questi scaturiscono da cuori plasmati dal Vangelo e sostenuti dalla grazia di Dio. Solo queste qualità hanno il potere di trasformare gli individui, rinnovare le comunità e guarire le ferite del nostro mondo.

Cari fratelli e sorelle, il cammino che abbiamo davanti è chiaro, seppure non facile. Siamo chiamati a lasciare che i nostri cuori siano rinnovati, perché possiamo cercare la pace e prenderci cura del creato. La Scrittura ci raccomanda di custodire i nostri cuori, poiché è da essi che sgorga tutto ciò che facciamo (cfr Pr 4,23).

Se ci assumiamo questo compito con umiltà e fede, diventeremo collaboratori nell’opera di rinnovamento di Dio. Passeremo, lentamente ma inesorabilmente, dal deserto al giardino, dalla divisione alla comunione e dalla violenza alla pace.

Il Signore ci dia il coraggio di percorrere questa via, perché in questo nostro tempo le “spade” siano realmente “forgiate in vomeri”, la promessa del Vangelo si radichi più profondamente nel nostro mondo e la pace di Cristo regni su tutto il creato.

Dal Vaticano, 15 agosto 2026, Assunzione della B.V. Maria.

LEONE PP. XIV

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Vedi anche:

• Sussidio per l'animazione liturgica-teologica-culturale
• La Celebrazione Nazionale della 21ª Giornata per la Custodia del Creato, quest'anno è ospitata dalla diocesi di Savona-Noli nei giorni 12-13 settembre 2026
• sito della diocesi di Savona-Noli

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• Bartolomeo I, l'umanità interrompa il geocidio e apra allo sviluppo sostenibile - Appello del patriarca ecumenico nella giornata di preghiera per l’ambiente.

Bartolomeo I, l'umanità interrompa il geocidio e apra allo sviluppo sostenibile - Appello del patriarca ecumenico nella giornata di preghiera per l’ambiente.

Bartolomeo I, l'umanità interrompa il geocidio 

e apra allo sviluppo sostenibile

L'appello del patriarca ecumenico nella giornata di preghiera per l’ambiente. Asse centrale di questo sistema di valori è il principio di solidarietà: "Solidarietà come fonte di responsabilità condivisa, dialogo e sincera reciprocità, unitamente alla responsabilità collettiva per la tutela dell’ambiente naturale"

L’area dell’Europa colpita dagli incendi boschivi è destinata a crescere di circa il 40 per cento 

se le emissioni di gas serra saranno basse e a triplicarsi nel 2100 (AFP or licensors)

Che “il ricco stolto” cessi di demolire la sua casa, che “l’uomo-dio” — malato di consumismo, accecato da bisogni insaziabili — interrompa il “geocidio” prendendo finalmente la strada dello sviluppo sostenibile, «l’unica via ecologica»: il messaggio del patriarca ecumenico Bartolomeo diffuso per l’inizio dell’anno ecclesiastico e per la giornata di preghiera per l’ambiente naturale (1° settembre) è un ultimo, drammatico appello all’umanità affinché prenda finalmente coscienza della crisi ecologica contemporanea, «multidimensionale, crisi della libertà umana, della nostra religione e filosofia, della nostra etica e cultura», che produce una «dannosa alterazione», una «condotta distruttiva» separandoci e alienandoci dalla “Fonte della Vita”.

Il limite dimenticato dell’uomo

Bartolomeo, da sempre paladino della salvaguardia ambientale, ribadisce che l’umanità «deve smettere di comportarsi come se non sapesse e abbandonare definitivamente l’illusione che il pianeta Terra possa sopportare in eterno i fardelli e la distruzione causati dall’attività umana, o che la natura abbia il potere di rinnovarsi da sola. L’etica della responsabilità per la tutela dell’ambiente naturale deve trovare espressione a livello globale, nazionale, locale e personale. Ribadiamo ancora una volta che la coltivazione della responsabilità ecologica è un imperativo categorico per l’umanità che si trova ad affrontare la più grande minaccia mai incontrata nel corso della sua storia». L’arcivescovo di Costantinopoli parla di “geocidio” del quale è colpevole “l’uomo-dio” che ignora «ogni misura e limite in nome di disegni geopolitici e interessi economici, del consumismo e della soddisfazione di bisogni essenzialmente insaziabili, ma anche, a un livello più profondo, a causa di un sovvertimento dell’esperienza e dei valori interiori». I “peccati della modernità” continuano a creare nuove divisioni e fratture tra l’umanità e la natura: «Le conseguenze del predominio globale del desiderio di manipolare, strumentalizzare e sfruttare la natura si riveleranno tragiche per la vita sul nostro pianeta».

Tornare custodi del creato

Dunque, non c’è più tempo. Il modello antropologico dominante non può più essere rappresentato dal “ricco stolto” del Vangelo (Luca, 12, 16-21). Occorre frenare le tendenze distruttive, tornando a rispettare i pilastri fondamentali della civiltà ecologica. Più in generale, scrive il patriarca ecumenico, «l’umanità ha bisogno di raggiungere un accordo su un insieme di valori fondamentali comuni che, in un mondo segnato da conflitti e polarizzazioni, fungano da bussola per il cammino verso il futuro». Asse centrale di questo sistema di valori è il principio di solidarietà: «Solidarietà come fonte di responsabilità condivisa, dialogo e sincera reciprocità, unitamente alla responsabilità collettiva per la tutela dell’ambiente naturale».

Una svolta copernicana per salvare il creato

Il rispetto, nella pratica, della sacralità della persona umana e la cura dell’integrità del creato sono, in prospettiva cristiana, «manifestazioni vitali della realizzazione eucaristica della Chiesa e della chiamata dell’uomo a diventare “sacerdote” del creato». Di qui, scrive il primate ortodosso, l’urgenza di «una “svolta copernicana” nella nostra comprensione dell’idea di progresso e nell’atteggiamento dell’umanità verso la natura, nonché nelle azioni di coloro che operano nella vita politica, economica e sociale, delle Chiese e delle religioni, della scienza e della tecnologia, e di coloro che sono responsabili dell’educazione delle giovani generazioni».

Le conseguenze dei devastanti incendi che, quest'estate, hanno devastato l'Europa (AFP or licensors)

(fonte: Vatican News, articolo di Giovanni Zavatta 31/08/2026)

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Leggi il testo integrale del

Messaggio Patriarcale per l'inizio dell'anno ecclesiastico e la solenne giornata di preghiera per l'ambiente naturale (1° Settembre 2026)

Giornata Mondiale del Rifugiato: oltre i numeri, il dovere di non voltarsi dall’altra parte

Giornata Mondiale del Rifugiato:

oltre i numeri, il dovere di non voltarsi dall’altra parte

Secondo il rapporto Global Trends 2025 dell’UNHCR, alla fine del 2025 erano 117,8 milioni le persone costrette alla fuga nel mondo: circa una persona ogni 70 abitanti del pianeta. Il messaggio di Leone XIV: i migranti non sono problemi ma persone portatrici di dignità e speranza

Migranti in attesa di papa Leone XIV a Tenerife, il 12 giugno. ANSA

Oggi la Giornata Mondiale del Rifugiato ci invita a fermarci per guardare una delle grandi questioni del nostro tempo: milioni di persone costrette a lasciare la propria casa per sfuggire a guerre, persecuzioni, violenze e violazioni dei diritti umani.

È una ricorrenza che rischia di trasformarsi in un rito formale, scandito da statistiche e dichiarazioni di circostanza. Eppure, dietro ogni cifra si nasconde una storia: una famiglia separata, un bambino che interrompe gli studi, una madre che attraversa confini sconosciuti, un padre che perde il lavoro, la casa e spesso la speranza.

Secondo il più recente rapporto Global Trends 2025 dell’UNHCR, alla fine del 2025 erano 117,8 milioni le persone costrette alla fuga nel mondo: circa una persona ogni settanta abitanti del pianeta. Una cifra enorme, spaventosa, anche se in lieve calo rispetto all’anno precedente, la prima dopo oltre un decennio di crescita quasi continua. (UNHCR)

I rifugiati nel mondo sono oggi 41,6 milioni, mentre altri 68,7 milioni vivono sfollati all'interno dei propri Paesi e circa 9 milioni attendono ancora una decisione sulla propria domanda d'asilo. (UNHCR)

Come interpretare questo calo complessivo? I dati raccontano una realtà complessa. Nel 2025 quasi 14,7 milioni di persone sono rientrate nelle proprie aree di origine, tra cui 4,4 milioni di rifugiati. Molti di questi ritorni hanno riguardato Afghanistan, Siria e Sudan. Tuttavia, come sottolinea l’UNHCR, numerosi rientri sono avvenuti in condizioni estremamente fragili, in territori ancora segnati da instabilità, povertà e insicurezza. Tornare a casa non significa necessariamente aver ritrovato una vita dignitosa.

Esiste poi un dato particolarmente significativo: sette rifugiati su dieci vivono in situazioni di esilio prolungato. Per milioni di persone la fuga non è più una parentesi temporanea, ma una condizione permanente. Anni trascorsi in campi profughi, in periferie urbane o in Paesi che li accolgono senza poter offrire reali prospettive di integrazione.

Questa constatazione obbliga a una riflessione più profonda. Troppo spesso il dibattito pubblico riduce il tema dei rifugiati a una questione di numeri, quote, confini e controlli. Sono aspetti che hanno un riflesso sulla vita delle società, certamente, ma non possono essere gli unici criteri di valutazione. Il vero interrogativo riguarda il futuro delle persone che hanno perso tutto. Come costruire opportunità di studio, lavoro e autonomia? Come evitare che intere generazioni crescano dipendendo esclusivamente dagli aiuti umanitari?

L'UNHCR ha scelto di concentrare l'attenzione proprio su questo punto, lanciando una strategia che punta a ridurre drasticamente entro il 2035 il numero di rifugiati intrappolati in condizioni di dipendenza prolungata dall'assistenza. L'obiettivo non è soltanto garantire protezione, ma creare le condizioni affinché chi è stato costretto a fuggire possa tornare a essere protagonista della propria vita.

Anche alcuni luoghi comuni meritano di essere superati. La maggior parte dei rifugiati non raggiunge infatti i Paesi più ricchi del mondo. Circa il 65% trova protezione in Stati confinanti con il proprio Paese d'origine, spesso nazioni a basso o medio reddito che sopportano il peso maggiore dell'accoglienza. Sono comunità che, pur disponendo di risorse limitate, continuano a offrire rifugio a milioni di persone.

La Giornata Mondiale del Rifugiato arriva inoltre in un momento delicato per il sistema umanitario internazionale. Le esigenze crescono, mentre i finanziamenti diminuiscono. Lo stesso UNHCR ha segnalato nel 2025 una significativa riduzione delle risorse disponibili, con inevitabili conseguenze sui servizi essenziali destinati alle popolazioni più vulnerabili.

Per questo il 20 giugno non dovrebbe essere soltanto un'occasione per esprimere solidarietà. Dovrebbe diventare un momento di responsabilità collettiva. In un'epoca segnata da conflitti persistenti, tensioni geopolitiche e crisi climatiche sempre più frequenti, il destino dei rifugiati non riguarda soltanto chi fugge. Riguarda il modello di società che intendiamo costruire.

Difendere il diritto d'asilo, promuovere l'inclusione e contrastare l’indifferenza non sono gesti di generosità sono scelte che definiscono la qualità morale e democratica delle nostre comunità.

Perché, in fondo, la storia dei rifugiati ci ricorda una verità semplice e universale: nessuno sceglie di diventare rifugiato. Ma tutti possiamo scegliere come guardare chi è stato costretto a fuggire.

Un gesto di tenerezza di Leone XIX con alcuni migranti a Tenerife, lo scorso 12 giugno. (ANSA)

Papa Leone XIV ha scelto come tema della Giornata Mondiale del Migrante e del Rifugiato la frase «Anche uno solo di questi bambini», richiamando il Vangelo di Matteo («Chi accoglie uno solo di questi bambini accoglie me»). Con questa scelta ha voluto attirare l’attenzione sui minori migranti e rifugiati, considerati tra le persone più vulnerabili nei percorsi di fuga e di migrazione.

Nel suo recente viaggio nelle Isole Canarie, uno dei principali punti di approdo delle rotte migratorie verso l'Europa, Leone XIV ha affermato che «tutti noi siamo migranti», invitando a guardare ai rifugiati non come a un problema ma come a persone portatrici di dignità, storia e speranza. Ha chiesto maggiore solidarietà, integrazione e percorsi legali e sicuri per chi fugge da guerre, persecuzioni e povertà. Inoltre ha denunciato la «normalizzazione» delle morti lungo le rotte migratorie, affermando che la storia giudicherà severamente chi resta indifferente davanti a queste tragedie.

(fonte: famiglia Cristiana, articolo di Paolo Perazzolo 20/06/2026)

"La compassione del samaritano: amare portando il dolore dell’altro" MESSAGGIO DI LEONE XIV PER LA XXXIV GIORNATA MONDIALE DEL MALATO

MESSAGGIO DEL SANTO PADRE LEONE XIV

PER LA XXXIV GIORNATA MONDIALE DEL MALATO

11 febbraio 2026

La compassione del samaritano:

amare portando il dolore dell’altro

Cari fratelli e sorelle!

La XXXIV Giornata Mondiale del Malato sarà celebrata solennemente a Chiclayo, in Perù, l’11 febbraio 2026. Per questa circostanza ho voluto riproporre l’immagine del buon samaritano, sempre attuale e necessaria per riscoprire la bellezza della carità e la dimensione sociale della compassione, per porre l’attenzione sui bisognosi e sui sofferenti, come sono i malati.

Tutti abbiamo ascoltato e letto questo commovente testo di San Luca (cfr Lc 10,25-37). A un dottore della legge che gli chiede chi sia il prossimo da amare, Gesù risponde raccontando una storia: un uomo che viaggiava da Gerusalemme a Gerico fu aggredito dai ladri e lasciato mezzo morto; un sacerdote e un levita passarono oltre, ma un samaritano ebbe compassione di lui, gli fasciò le ferite, lo portò in una locanda e pagò perché fosse curato. Ho voluto proporre la riflessione su questo passo biblico, con la chiave ermeneutica dell’Enciclica Fratelli tutti, del mio amato predecessore Papa Francesco, dove la compassione e la misericordia verso il bisognoso non si riducono a un mero sforzo individuale, ma si realizzano nella relazione: con il fratello bisognoso, con quanti se ne prendono cura e, alla base, con Dio che ci dona il suo amore.

1. Il dono dell’incontro: la gioia di dare vicinanza e presenza

Viviamo immersi nella cultura della rapidità, dell’immediatezza, della fretta, ma anche dello scarto e dell’indifferenza, che ci impedisce di avvicinarci e fermarci lungo il cammino per guardare i bisogni e le sofferenze che ci circondano. La parabola racconta che il samaritano, vedendo il ferito, non è “passato oltre”, ma ha avuto per lui uno sguardo aperto e attento, lo sguardo di Gesù, che lo ha portato a una vicinanza umana e solidale. Il samaritano «si è fermato, gli ha donato vicinanza, lo ha curato con le sue stesse mani, ha pagato di tasca propria e si è occupato di lui. Soprattutto gli ha dato […] il proprio tempo». [1] Gesù non insegna chi è il prossimo, ma come diventare prossimo, cioè come diventare noi stessi vicini. [2] A questo proposito, possiamo affermare con Sant’Agostino che il Signore non ha voluto insegnare chi fosse il prossimo di quell’uomo, ma a chi lui doveva farsi prossimo. Infatti nessuno è prossimo di un altro finché non gli si avvicina volontariamente. Perciò si è fatto prossimo colui che ha avuto misericordia. [3]

L’amore non è passivo, va incontro all’altro; essere prossimo non dipende dalla vicinanza fisica o sociale, ma dalla decisione di amare. Per questo il cristiano si fa prossimo di chi soffre, seguendo l’esempio di Cristo, il vero Samaritano divino che si è avvicinato all’umanità ferita. Non si tratta di semplici gesti di filantropia, ma di segni nei quali si può percepire che la partecipazione personale alle sofferenze dell’altro implica il donare se stessi, significa andare oltre il soddisfacimento dei bisogni, per arrivare a far sì che la nostra persona sia parte del dono. [4] Questa carità si nutre necessariamente dell’incontro con Cristo, che per amore si è donato per noi. San Francesco lo spiegava molto bene quando, parlando del suo incontro con i lebbrosi, diceva: «Il Signore stesso mi condusse tra loro», [5] perché attraverso di loro aveva scoperto la dolce gioia di amare.

Il dono dell’incontro nasce dal legame con Gesù Cristo, che identifichiamo come il buon samaritano che ci ha portato la salute eterna e che rendiamo presente quando ci chiniamo davanti al fratello ferito. Sant’Ambrogio diceva: «Poiché dunque nessuno ci è più prossimo di colui che ha guarito le nostre ferite, amiamolo come Signore, e amiamolo anche come prossimo: niente infatti è così prossimo come il capo alle membra. Amiamo anche colui che è imitatore di Cristo: amiamo colui che soffre per la povertà altrui, a motivo dell’unità del corpo». [6] Essere uno nell’Uno, nella vicinanza, nella presenza, nell’amore ricevuto e condiviso, e godere, come San Francesco, della dolcezza di averlo incontrato.

2. La missione condivisa nella cura dei malati

San Luca prosegue dicendo che il samaritano “sentì compassione”. Avere compassione implica un’emozione profonda, che spinge all’azione. È un sentimento che sgorga da dentro e porta all’impegno verso la sofferenza altrui. In questa parabola, la compassione è il tratto distintivo dell’amore attivo. Non è teorica né sentimentale, si traduce in gesti concreti: il samaritano si avvicina, medica le ferite, si fa carico e si prende cura. Ma attenzione, non lo fa da solo, individualmente, «il samaritano cercò un affittacamere che potesse prendersi cura di quell’uomo, come noi siamo chiamati a invitare e incontrarci in un “noi” che sia più forte della somma di piccole individualità». [7] Io stesso ho constatato, nella mia esperienza di missionario e vescovo in Perù, come molte persone condividono la misericordia e la compassione alla maniera del samaritano e dell’albergatore. I familiari, i vicini, gli operatori sanitari, le persone impegnate nella pastorale sanitaria e tanti altri che si fermano, si avvicinano, curano, portano, accompagnano e offrono ciò che hanno, danno alla compassione una dimensione sociale. Questa esperienza, che si realizza in un intreccio di relazioni, supera il mero impegno individuale. In questo modo, nell’Esortazione apostolica Dilexi te non solo ho fatto riferimento alla cura dei malati come a una «parte importante» della missione della Chiesa, ma come a un’autentica «azione ecclesiale» (n. 49). In essa citavo San Cipriano per mostrare come in quella dimensione possiamo verificare la salute della nostra società: «Questa epidemia, questa peste, che sembra orribile e funesta, mette alla prova la giustizia di ognuno, ed esamina i sentimenti del genere umano: se i sani servano i malati, se i parenti amino con rispetto i loro congiunti, se i padroni abbiano compassione dei servi che stanno male, se i medici non abbandonino i malati che chiedono aiuto». [8]

Essere uno nell’Uno significa sentirci veramente membra di un corpo in cui portiamo, secondo la nostra vocazione, la compassione del Signore per la sofferenza di tutti gli uomini. [9] Inoltre, il dolore che ci commuove non è un dolore estraneo, è il dolore di un membro del nostro stesso corpo del quale il nostro Capo ci comanda di prenderci cura per il bene di tutti. In questo senso si identifica con il dolore di Cristo e, offerto cristianamente, affretta il compimento della preghiera del Salvatore stesso per l’unità di tutti. [10]

3. Spinti sempre dall’amore per Dio, per incontrarci con noi stessi e con il fratello

Nel duplice comandamento: «Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con tutta la tua mente, e il tuo prossimo come te stesso» ( Lc 10,27), possiamo riconoscere il primato dell’amore per Dio e la sua diretta conseguenza sul modo di amare e di relazionarsi dell’uomo in tutte le sue dimensioni. «L’amore per il prossimo rappresenta la prova tangibile dell’autenticità dell’amore per Dio, come attesta l’apostolo Giovanni: “Nessuno mai ha visto Dio; se ci amiamo gli uni gli altri, Dio rimane in noi e l’amore di lui è perfetto in noi. […] Dio è amore; chi rimane nell’amore rimane in Dio e Dio rimane in lui” ( 1Gv 4,12.16)». [11] Sebbene l’oggetto di tale amore sia diverso: Dio, il prossimo e se stessi, e in tal senso possiamo intenderli come amori distinti, essi sono sempre inseparabili. [12] Il primato dell’amore divino implica che l’azione dell’uomo sia compiuta senza interesse personale né ricompensa, bensì come manifestazione di un amore che trascende le norme rituali e si traduce in un culto autentico: servire il prossimo è amare Dio nei fatti. [13]

Questa dimensione ci permette anche di rilevare ciò che significa amare se stessi. Significa allontanare da noi l’interesse di fondare la nostra autostima o il senso della nostra dignità su stereotipi di successo, carriera, posizione o discendenza [14] e recuperare la nostra collocazione davanti a Dio e al fratello. Benedetto XVI diceva che «la creatura umana, in quanto di natura spirituale, si realizza nelle relazioni interpersonali. Più le vive in modo autentico, più matura anche la propria identità personale. Non è isolandosi che l’uomo valorizza se stesso, ma ponendosi in relazione con gli altri e con Dio». [15]

Cari fratelli e sorelle, «il vero rimedio alle ferite dell’umanità è uno stile di vita basato sull’amore fraterno, che ha la sua radice nell’amore di Dio». [16] Desidero vivamente che nel nostro stile di vita cristiana non manchi mai questa dimensione fraterna, “samaritana”, inclusiva, coraggiosa, impegnata e solidale, che ha la sua radice più intima nella nostra unione con Dio, nella fede in Gesù Cristo. Infiammati da questo amore divino, potremo davvero donarci per il bene di tutti i sofferenti, specialmente dei nostri fratelli malati, anziani e afflitti.

Eleviamo la nostra preghiera alla Beata Vergine Maria, Salute dei malati; chiediamo il suo aiuto per tutti coloro che soffrono, che hanno bisogno di compassione, ascolto e conforto, e supplichiamo la sua intercessione con questa antica preghiera, che veniva recitata in famiglia per coloro che vivono nella malattia e nel dolore:

Dolce Madre, non allontanarti,

non distogliere da me il tuo sguardo.

Vieni con me ovunque

e non lasciarmi mai solo.

Tu che sempre mi proteggi

come mia vera Madre,

fa’ che mi benedica il Padre,

il Figlio e lo Spirito Santo.

Imparto di cuore la mia benedizione apostolica a tutti i malati, ai loro familiari e a quanti li assistono, agli operatori sanitari, alle persone impegnate nella pastorale della salute e in modo speciale a coloro che partecipano a questa Giornata Mondiale del Malato.

Dal Vaticano, 13 gennaio 2026

LEONE PP. XIV

«Io invece non ti dimenticherò mai»

Il tema scelto da Papa Leone XIV per la VI Giornata mondiale dei nonni e degli anziani

«Io invece

non ti dimenticherò mai»

«Io invece non ti dimenticherò mai» (Is 49, 15). Sottolinea come l’amore di Dio per ogni persona non venga mai meno neanche nella fragilità della vecchiaia, il tema scelto da Leone XIV per la VI Giornata mondiale dei Nonni e degli Anziani, che quest’anno si celebra domenica 26 luglio, nella festa dei santi Gioacchino ed Anna. Lo ha reso noto stamane un comunicato stampa del Dicastero per i Laici, la famiglia e la vita, in cui si specifica che le parole volute del Pontefice, tratte dal libro del profeta Isaia, si pongono come «un messaggio di consolazione e di speranza per tutti i nonni e gli anziani, specialmente per coloro che vivono nella solitudine o si sentono dimenticati»; allo stesso tempo, il versetto «è un richiamo per le famiglie e le comunità ecclesiali a non dimenticarli, riconoscendo in loro una presenza preziosa e una benedizione».

La Giornata, istituita da Papa Francesco nel 2021, si celebra ogni IV domenica di luglio e si presenta come «un’occasione per far giungere agli anziani la vicinanza della Chiesa e per valorizzare il loro contributo nelle famiglie e nelle comunità».

Quest’anno la data coincide con la festa dei nonni di Gesù, Gioacchino e Anna, e l’invito del Papa è a celebrare la ricorrenza con una liturgia eucaristica nella chiesa cattedrale di ogni diocesi. Il Dicastero promotore metterà a disposizione specifici strumenti pastorali per consentire a Chiese particolari, realtà associative e comunità ecclesiali di tutto il mondo di trovare le modalità più adatte per valorizzare l’evento nel proprio contesto locale.

(fonte: L'Osservatore Romano 10 febbraio 2026)

Un mondo in fuga: il grido ignorato della Giornata Mondiale del Rifugiato

Un mondo in fuga:

il grido ignorato della Giornata Mondiale del Rifugiato

(Foto di Unsplash di Salah Darwish)

Nel 2024 si è toccato un nuovo record: più di 123 milioni di persone costrette ad abbandonare la propria casa. Conflitti vecchi e nuovi, dal Sudan a Gaza, alimentano una crisi umanitaria che i Paesi poveri sopportano quasi da soli.

Oggi si celebra la Giornata Mondiale del Rifugiato, ma come ogni anno non c’è nulla da festeggiare. Al contrario: mai come in questi mesi i numeri parlano una lingua drammatica e inascoltata. Secondo l’ultimo rapporto dell’UNHCR, sono oltre 123 milioni le persone costrette a fuggire dalle proprie case nel mondo, spinte da guerre, persecuzioni, crisi climatiche e instabilità economica. Di queste, almeno 42,7 milioni sono rifugiati nel senso più stretto del termine: persone che hanno attraversato un confine nazionale per cercare protezione altrove.

La cifra è in aumento costante: rispetto al 2023, si contano circa 7 milioni di nuovi sfollati forzati. Un incremento che non accenna a rallentare, anzi. Le guerre si moltiplicano, si intensificano, si cronicizzano. Secondo il Peace Research Institute di Oslo, nel 2024 si sono registrati 61 conflitti attivi nel mondo, un record assoluto. Undici di questi hanno superato la soglia delle mille vittime annue, il limite che ne sancisce formalmente lo status di “guerra”.

Dall’Ucraina a Gaza, la geografia del dolore

Tre sono le aree che più hanno contribuito all’impennata di rifugiati nel corso dell’ultimo anno: Ucraina, Striscia di Gaza e l’intera fascia che va dall’Iran al Libano, oggi al centro di una tensione crescente tra Israele, Hezbollah e altri attori regionali.

In Ucraina, dopo oltre tre anni di guerra, si contano più di 8 milioni di sfollati interni e almeno 5 milioni di rifugiati in Europa, ospitati soprattutto da Polonia, Germania e Repubblica Ceca. La guerra in corso, lungi dal concludersi, continua a generare nuovi esodi.

In Palestina, e in particolare nella Striscia di Gaza, i numeri sono ancora più drammatici. Le operazioni militari israeliane hanno provocato decine di migliaia di morti e un vero e proprio esodo interno, mentre le popolazioni rifugiate nei campi del Libano vivono in condizioni al limite della sopravvivenza. Il 94% delle vittime in questi teatri è rappresentato da civili.

E poi c’è l’Iran, dove il conflitto con Israele sta generando un clima di instabilità e nuove fughe, anche se per il momento i dati restano parziali e difficili da verificare.

Foto Unsplash di Julie Ricard

Il Sudan, tragedia silenziosa dell’Africa

Ma la crisi più grave si consuma nel silenzio quasi totale dei riflettori internazionali. In Sudan, una guerra civile devastante tra l’esercito regolare e le Rapid Support Forces, scoppiata nell’aprile 2023, ha già costretto 12,3 milioni di persone ad abbandonare le proprie case. Di queste, quasi 9 milioni sono sfollati interni, mentre oltre 3,5 milioni sono fuggiti nei Paesi vicini: Ciad, Egitto, Etiopia, Sud Sudan, Repubblica Centrafricana. Si tratta del più grande esodo africano degli ultimi vent’anni.

Molti di questi rifugiati trovano accoglienza in Uganda, un Paese che da anni si distingue per la generosità del suo sistema di asilo, pur tra enormi difficoltà economiche. Oggi, più di 1,8 milioni di persone trovano riparo nel Paese, ma i fondi scarseggiano: le razioni alimentari sono state ridotte per almeno un milione di loro. Il Programma Alimentare Mondiale, colpito da tagli di bilancio e scarsa cooperazione internazionale, fatica a garantire anche i servizi essenziali.

Chi accoglie davvero

Uno degli aspetti più inquietanti di questa crisi globale è la distribuzione profondamente diseguale dell’accoglienza. Oltre il 73% dei rifugiati si trova in Paesi a basso o medio reddito, per lo più confinanti con le aree di conflitto. Le nazioni che ospitano il maggior numero di rifugiati sono la Turchia (circa 3,6 milioni), l’Iran (3,4 milioni), la Colombia (2,5 milioni), la Germania (2,1 milioni) e il Pakistan (1,7 milioni).

Nonostante le dichiarazioni di solidarietà, l’Occidente continua ad accogliere una percentuale minima del totale. I meccanismi di reinsediamento internazionale sono deboli e lenti: nel 2024, solo 188.800 rifugiati sono stati effettivamente reinsediati in un nuovo Paese terzo. Numeri irrisori se confrontati con l’ampiezza del fenomeno.

Un appello all’umanità

La Giornata Mondiale del Rifugiato dovrebbe essere, prima di tutto, un giorno di responsabilità. Il diritto d’asilo non è un favore né un’opzione politica: è un diritto umano fondamentale. Ma in un’epoca in cui la parola “rifugiato” viene spesso strumentalizzata, deformata, politicizzata, è necessario tornare al significato più semplice e universale: quello di una persona che fugge per salvare la propria vita.

Dietro ogni numero, ogni statistica, c’è un volto, una storia, un’infanzia spezzata. Un mondo che fugge non è un mondo sicuro per nessuno. Serve una risposta globale, condivisa e solidale. Non basta più celebrare una giornata: bisogna ascoltarla.

Foto da Unsplash di Salah Darwish

 (fonte: Pressenza, articolo di Ernesto Kieffer Heraldo 20.06.25)