Gianni Urso
ENZO BIANCHI, L’UOMO CHE PROVÒ A RESTITUIRE IL VANGELO ALLA VITA
È morto oggi, 1° settembre 2026, all’età di 83 anni, Enzo Bianchi. È morto all’ospedale Molinette di Torino, dopo una lunga stagione di fragilità e di malattia. Ma quando muore una persona come lui, non basta dire che è morto un monaco, uno scrittore, un teologo o il fondatore di una comunità. Perché Enzo Bianchi è stato, prima di tutto, un uomo che ha provato a prendere sul serio il Vangelo.
E forse è proprio questo il modo più autentico per ricordarlo: non trasformandolo in un santino, non costruendogli intorno una celebrazione ecclesiastica, non facendone un’icona intoccabile. Ma riconoscendo la forza, le contraddizioni, le intuizioni e anche le ferite di una vita interamente attraversata dalla ricerca di Dio, dell’uomo e di una fraternità possibile.
Enzo Bianchi era nato a Castel Boglione, nel Monferrato, il 3 marzo 1943. Studiò Economia e Commercio all’Università di Torino e, negli anni del Concilio Vaticano II, maturò quella ricerca di un cristianesimo più radicale, più biblico, più vicino alle persone e meno rinchiuso nelle strutture. Alla fine del 1965 arrivò a Bose, una piccola frazione abbandonata di Magnano, nel Biellese. Era quasi un luogo fuori dal mondo. E proprio lì cominciò qualcosa che avrebbe cambiato profondamente la storia del cristianesimo italiano del secondo Novecento.
All’inizio c’era soltanto un uomo, una casa povera e una domanda enorme: si può ancora vivere il Vangelo come esperienza concreta di fraternità?
Poi arrivarono altri uomini e altre donne. Cattolici, protestanti, appartenenti a diverse tradizioni cristiane. E nacque Bose.
Non nacque una parrocchia. Non nacque una nuova struttura ecclesiastica. Nacque una comunità nella quale il Vangelo avrebbe dovuto essere vissuto attraverso la preghiera, il lavoro, l’ascolto della Scrittura, l’accoglienza, la condivisione e la fraternità. Una comunità monastica composta da uomini e donne provenienti da differenti confessioni cristiane: già questo, negli anni Sessanta, rappresentava una scelta straordinariamente coraggiosa.
Bose fu, in qualche modo, una piccola profezia.
Una profezia ecumenica, perché mostrava che cristiani differenti potevano vivere insieme senza dover prima cancellare le proprie differenze.
Una profezia biblica, perché la Scrittura non veniva trattata soltanto come un testo da spiegare, ma come una parola capace di interrogare concretamente l’esistenza.
Una profezia umana, perché il cristianesimo non veniva pensato come fuga dal mondo, ma come responsabilità dentro il mondo.
Ed è forse qui che si trova una delle ragioni più profonde per cui Enzo Bianchi continua a parlare anche a chi, come noi, guarda con spirito critico alla Chiesa istituzionale.
Perché Bianchi ci ha ricordato che il cristianesimo non coincide con la Chiesa istituzionale.
Che il Vangelo viene prima delle strutture.
Che la fede viene prima delle appartenenze.
Che la fraternità viene prima delle gerarchie.
Che l’ascolto viene prima del comando.
Che il volto dell’altro viene prima della norma.
E soprattutto che Gesù non ha annunciato un sistema religioso, ma un modo nuovo di vivere le relazioni umane.
Enzo Bianchi è stato per decenni uno dei protagonisti più importanti del cattolicesimo del dopo-Concilio, ma sarebbe riduttivo chiuderlo dentro l’etichetta di “cattolico”. È stato un uomo del dialogo: con le altre Chiese cristiane, con l’ebraismo, con il mondo contemporaneo, con i credenti e con i non credenti.
Ha scritto moltissimo, ha predicato, ha insegnato, ha partecipato al dibattito culturale e religioso italiano e internazionale. Ha fondato nel 1983 le Edizioni Qiqajon, contribuendo alla diffusione di testi biblici, patristici, liturgici e spirituali.
Ha scritto libri che hanno accompagnato generazioni di lettori: “Il pane di ieri”, “Dono e perdono”, “Spezzare il pane”, “Gesù e le donne”, “L’amore scandaloso di Dio”, “La vita e i giorni”, “Cosa c’è di là”, “Dove va la Chiesa?”, “Fraternità” e molti altri.
E già alcuni di questi titoli raccontano una parte essenziale della sua ricerca: pane, dono, perdono, amore, donne, fraternità.
Parole semplici.
Parole evangeliche.
Parole che sembrano quasi incompatibili con una religione costruita sulla paura, sul potere, sulla superiorità e sulla distanza.
Bianchi aveva una straordinaria capacità di riportare la riflessione cristiana alle cose fondamentali: il pane condiviso, la tavola, l’accoglienza, il perdono, la vecchiaia, la morte, la solitudine, l’amore, la relazione con l’altro.
Non un cristianesimo disincarnato.
Non una fede sospesa sopra le nuvole.
Ma un cristianesimo con i piedi per terra.
Ed è proprio questa dimensione che rende Enzo Bianchi particolarmente interessante anche per una lettura laica e liberante del Vangelo.
Perché il Vangelo, quando viene preso sul serio, diventa inevitabilmente una parola scomoda.
Scomoda per il potere.
Scomoda per le gerarchie.
Scomoda per chi pretende di possedere Dio.
Scomoda per chi trasforma la fede in obbedienza cieca.
Scomoda per chi pensa che la verità cristiana possa essere amministrata come una proprietà privata.
Bianchi non è stato un rivoluzionario nel senso politico del termine. Ma nella sua ricerca cristiana c’era qualcosa di profondamente sovversivo: la convinzione che Dio non possa essere rinchiuso dentro le nostre istituzioni.
E questa è una delle eredità più preziose che lascia.
La sua vicenda, però, non è stata priva di contraddizioni e di dolore.
Nel 2017 lasciò l’incarico di priore di Bose. Poi arrivò la crisi interna alla comunità e, nel 2020, la decisione della Santa Sede di chiedergli di allontanarsi da Bose, la comunità che aveva fondato e guidato per oltre cinquant’anni. Fu una pagina dolorosa, controversa, che provocò sofferenza a Bianchi e a molti di coloro che avevano guardato a Bose come a una delle esperienze più significative del cristianesimo postconciliare.
Ed è proprio qui che la sua storia diventa ancora più umana.
Perché la vita di Enzo Bianchi non è stata una parabola perfetta.
Non è stata una fotografia immobile di santità.
È stata una vita attraversata da entusiasmo, costruzione, riconoscimento, conflitto, solitudine, perdita e ricominciamento.
Dopo l’allontanamento da Bose, Bianchi non ha smesso di cercare.
Ha continuato il suo cammino nella Fraternità della Madia, nei pressi di Ivrea, trasformando anche la propria solitudine in uno spazio di ascolto, di riflessione e di incontro.
E forse proprio questo è uno degli insegnamenti più belli che ci lascia.
Non siamo ciò che abbiamo costruito.
Siamo anche ciò che riusciamo a fare quando quello che abbiamo costruito ci viene tolto.
Bose era stata la sua grande opera. Ma Enzo Bianchi ha dimostrato che un uomo non coincide con la propria opera.
Quando gli hanno tolto Bose, non gli hanno tolto la capacità di pensare.
Non gli hanno tolto la capacità di ascoltare.
Non gli hanno tolto la capacità di interrogarsi.
Non gli hanno tolto il Vangelo.
E forse non gli hanno nemmeno tolto la cosa più importante: la libertà di continuare a cercare.
Negli ultimi anni ha riflettuto molto sulla vecchiaia, sulla morte, sulla speranza e sul senso dell’esistenza. Il 6 agosto scorso, parlando della Trasfigurazione, ricordava i suoi sessant’anni di vita monastica: cinquantacinque a Bose, due nella solitudine dell’esilio e tre alla Madia. E scriveva della speranza nella trasformazione delle nostre povere vite.
Oggi quella riflessione assume un significato diverso.
Ma non dobbiamo trasformare la morte in una formula religiosa.
Dobbiamo piuttosto raccogliere la domanda che la sua morte consegna a noi vivi.
Che cosa resta di una persona quando tutto il resto finisce?
Restano i libri.
Restano le parole.
Restano le comunità.
Restano le case.
Restano i ricordi.
Ma soprattutto resta ciò che quella persona ha generato negli altri.
Se Enzo Bianchi ha lasciato qualcosa, è proprio questo: ha generato domande.
Ha insegnato a molti che si può essere cristiani senza smettere di pensare.
Che si può amare la Scrittura senza trasformarla in un’arma.
Che si può amare la Chiesa senza identificare la Chiesa con la gerarchia.
Che si può cercare Dio senza pretendere di possederlo.
Che si può essere credenti e contemporaneamente dialogare con chi crede diversamente o non crede affatto.
Che la fraternità non è uno slogan, ma una pratica quotidiana.
(fonte: La Chiesa che vorrei 01/09/2028)
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Vedi anche il post precedente:
Addio a Enzo Bianchi, il monaco che fondò Bose per dare “asilo” a chi cercava Dio (e il prossimo)
